marți, 29 aprilie 2008

Pastorala Preasfințitului Părinte Timotei, Episcopul Aradului la Sărbătoarea Sf. Paști în anul mântuirii 2008

† T I M O T E I

DIN MILA LUI DUMNEZEU EPISCOP AL EPARHIEI ARADULUI, IENOPOLEI ŞI HĂLMAGIULUI

Iubitului cler, cinului monahal şi dreptcredincioşilor creştini, binecuvântare, bucurie şi pace de la Dumnezeu-Tatăl şi de la Domnul nostru Iisus Hristos.

HRISTOS A ÎNVIAT!

CINSTIŢI CREDINCIOŞI ŞI CREDINCIOASE,

Am ajuns sărbătoarea sărbătorilor, şi cu adevărat mai ales cei ce au trecut şi prin zilele pătimirii Mântuitorului, a răstignirii, morţii şi îngropării Sale. Victoria nu este fără luptă şi cu cât aceasta este mai mare, cu atât şi cealaltă pe măsură. Ori biruinţa asupra morţii este aceea asupra celui mai mare duşman al umanităţii. Ea este covârşitoare, însemnând şi pe cea asupra păcatului, şi a răului. Şi totodată pentru că se câştigă în numele Domnului vieţii şi în unire cu El. Lupta s-a desfăşurat până la jertfa supremă, cea de sine pentru ceilalţi. Unul dintre literaţii noştri comentând un asemenea cadru afirmă despre eroul său: Victoria obţinută prin jertfirea de sine e de o calitate mult mai înaltă decât cea a forţelor care l-au răpus. El cucereşte nemurirea spirituală. Exemplul neclintirii şi abnegaţiei Sale îmbărbătează timp de secole generaţiile următoare şi le îndeamnă la fapte mari. Eroul este răpus doar pe planul existenţei fizice şi individuale într-un sens filosofic, însă el cucereşte viaţa veşnică. Triumful morţii este doar aparent, el există într-un sens mărginit; îndărătul acestuia stă marea şi nemuritoarea victorie a spiritului uman. Victoria celui care nu s-a temut de moarte, care a înfruntat-o conştient şi a căzut nu pentru că ar fi fost slab, ci dimpotrivă pentru că a fost prea tare. Totul oglindeşte caracterul excepţional al cărui înalt exemplu poate fi urmat măcar parţial de cei ce aspiră a depăşi condiţia obişnuită a vieţii. Nu este suficient ca eroul să aibe nobile virtuţi sufleteşti, ci trebuie să fie înzestrat cu aceeaşi sensibilitate şi capacitate de a suferi, ca a fiecăruia. O părere vulgară adâncită în mentalitatea cotidiană leagă tragicul de pesimism, de concepţia care proclamă zădărnicia luptei şi vede în viaţă o vale a plângerii. Pentru cineva care nutreşte asemenea gânduri suferinţa este universală, atotstăpânitoare reprezentând însăşi esenţa lucrurilor, pe când în realitate omul are aspiraţia spre viaţă, lumină şi fericire. Trebuie văzut şi faptul că în această dramă umană moartea deşi zdrobeşte pe om, nu numai că face zadarnice, ci dimpotrivă aureolează pentru posteritate strădaniile acestuia, arătând imensa lor importanţă pentru propăşirea spirituală a întregii omeniri... Privirea din pesimistă se transformă în optimistă; din întristare şi deznădejde se îndreaptă spre bucurie şi speranţă. Înfrângerea eroului căzut pe plan fizic şi individual este totdeauna legată de eternizarea exemplului său imitat şi multiplicat secole de-a rândul spre binele şi propăşirea obştii. El îşi supravieţuieşte în chip strălucit prin cauza lui purificată şi triumfătoare. Asistăm la o supravieţuire prin triumful cauzei sale, învingerea propriei sale morţi pământeşti alcătuind o operă nepieritoare. Această conştiinţă dă aripi şi nu poate fi învinsă. În felul acesta echilibrul sufletesc nu numai că nu se tulbură dar se restabileşte şi se consolidează.1) În elanul de a depăşi spre idealuri nepieritoare şi această condiţie, fiinţa umană îşi dă seama de trebuinţa ajutorului divin. Viaţa creştină se trăieşte la un nivel duhovnicesc şi ontologic, după modelul lui Iisus Hristos Dumnezeu – Om. Ori cu Mântuitorul se introduce o nouă realitate, o nouă fiinţialitate a creaţiei, fiindcă desăvârşirea nu este etică ci ontologică. Hristos Domnul nu este un prototip moral, ci unul dumnezeiesc şi mântuitor. De aceea şi Biserica lui Hristos nu este un organism modelator etic, ci trupul mântuitor, comuniunea îndumnezeirii.2) În faptul învierii suntem chemaţi astăzi să vedem cum jertfa crucii e preamărită. Ziua bucuriei de azi a fost precedată de cea a întristării, când simţămintele ne-au aşezat alături de cel răstignit şi îngropat, dar într-o nădejde nedezminţită în cele ce a făgăduit şi pe care dorim să le dobândim. Răsună în auzul nostru cântările slujbelor sfinte din zilele amintite, înfăţişând durerea Maicii Preacurate pentru Fiul nevinovat, sacrificat pentru păcatul lumii, măreţia actului chezăşuind mântuirea celor ce trebuiau să ispăşească înşişi greşeala de demult. Aşa sună şi condacul slujbei Sfintelor Patimi din Joia Mare: „Pe Cel ce s-a răstignit pentru noi, veniţi toţi să-L lăudăm, că pe Acela L-a văzut Maria pe lemn şi a zis: Deşi rabzi răstignire, Tu eşti Fiul şi Dumnezeul meu.”

IUBIŢI FRAŢI ŞI SURORI ÎN HRISTOS DOMNUL,

După cum spune un teolog român jertfa şi învierea este o unitate indisolubilă şi statutul fundamental al făpturii. În faţa vieţii veşnice care se descoperă , poziţia noastră este de permanentă jertfă, de deschidere şi creştere. Jertfa şi învierea Domnului concentrează, toate sensurile existenţei şi vieţii noastre, angajează firea omenească în profunzimea ei şi o înalţă totodată. Viaţa Domnului reprezintă tocmai această plinătate a sensurilor. În întrupare şi pogorârea la noi Dumnezeu Cuvântul – se integrează în trup, în pământesc, în condiţia noastră de jos, dă gir şi semnificaţiei întregii noastre vieţi de acum. Prin înălţarea pe cruce, oferă pământescul unei noi evaluări. O nouă şi definitivă mutaţie are loc în înviere. Trupul dobândeşte calităţi noi şi devine în făptura umană a lui Hristos, ca într-o pârgă a Sa – spiritualizat, nestricăcios, nemuritor. Crucea şi învierea luminează nu numai sensul în general al fiinţei omeneşti, ci şi existenţa ei concretă. Esenţa este angajată în existenţa vie a omului nou, îl scoate din starea în care l-a atras păcatul şi suferinţa. Iisus Hristos Domnul, revelează tocmai aici în crucea Sa, în maximă suferinţă sensuri noi. Crucea devine din simbol al suferinţei şi al morţii, izvor şi simbol al vieţii. Altfel spus e posibilă transfigurarea însăşi a suferinţei din drum spre moarte în cel spre viaţă. Moartea e trăită însăşi ca un drum al vieţii, iar învierea e răspunsul unic şi decisiv.3) Teologia creştină a interpretat jertfa mai mult în lumina răscumpărării şi a integrat-o structurilor căderii omului, subliniind virtuţile ei de ispăşire şi împăcare cu Dumnezeu, şi întrucât jertfa în dăruire supremă nu poate fi compensată cu nimic din lume şi cel ce îşi dăruieşte viaţa nu mai are de primit în schimb nimic aici, jertfa nu poate fi înţeleasă decât în raport cu o valoare care depăşeşte limitele existenţei noastre. Într-o asemenea viziune ea angajează întreaga existenţă. În Iisus Hristos Mântuitorul moartea e o jertfă supremă, în primul rând pentru că este suportată ca ispăşire pentru tot păcatul omului, în al doilea rând pentru că Răscumpărătorul însuşi se jertfeşte pe cruce, însemnând aceasta că sacrificiul este oferit în momentul în care a dus până la punctul final taina cea din veci privitoare la om. Jertfa Domnului trebuie văzută aşadar în desăvârşită unitate cu învierea. Una este implicată în cealaltă, fără să decurgă însă una din alta, întrucât moartea însemnând sfârşitul posibilităţilor umane, învierea reprezintă o nouă creaţie, o nouă intervenţie divină într-un veac nou. Este Paşte, adică trecere la o nouă condiţie de existenţă pentru creştini: duhovnicească, nestricăcioasă, nemuritoare. Taina lui Hristos, taina crucii şi a învierii, devine taină a fiecărui creştin săvârşită de Sfântul Duh în Biserică. Această taină din veci determină structura jertfitoare şi pascală a Bisericii şi creştinul o trăieşte cu toată viaţa lui în toate Sfintele taine.4) Adâncind acest înţeles cu un alt dascăl a teologiei româneşti, învăţăm că Hristos Domnul a trăit în pătimiri profunda încredere a umanului, în dumnezeirea Lui şi a Tatălui Său. A trăit umanul Său încadrat pentru veci şi în mod nepieritor în ipostasul Fiului de o fiinţă cu Tatăl. De aceea, S-a predat cu totul Lui, ştiind că în El va avea învierea şi viaţa fără de sfârşit, cu toate greutăţile şi durerile şi chiar moartea pe care le suferă pentru o vreme: „Părinte, în mâinile Tale încredinţez duhul Meu”5) El a schimbat astfel conţinutul morţii, făcându-o dintr-o extremă golire de existenţă, prin despărţirea de Dumnezeu şi drept urmare dintr-o destrămare a trupului, într-o pătrundere deplină în Dumnezeu, izvorul vieţii. Cunoscând ca Dumnezeu, că El a scos umanul din nimic, ştie tot aşa de bine că, odată ce umanul înaintează prin despărţirea umanităţii de obşte de Dumnezeu, iarăşi spre nimic, adică spre moarte reunirea ei cu Dumnezeu în El, opreşte omenescul de a trece prin moarte la nimic, ci la o viaţă înnoită, care prin asumarea în ipostasul Lui nu mai este supusă morţii.6)... El ne are pe toţi uniţi cu umanitatea Sa în ipostasul Său şi de aceea moare pentru toţi, sau înnoieşte în fundamentul ei firea noastră a tuturor, unită cu a Lui în ipostasul Lui, având să ne însuşim doar şi personal ceea ce avem toţi virtual în firea lui Hristos, care a murit pentru toţi, deci pentru păcatele tuturor şi a înviat pentru a pune în firea Lui înviată, învierea virtuală a tuturor...7) Valoarea negrăită a jertfei lui Hristos pentru toţi şi pentru veci, se explică din următoarele caracteristici deosebite ale ei: întâi din faptul că nu e jertfă de animale, ci jertfa omului conştient de valoarea negrăită faţă de cea a animalelor; apoi din faptul că cel ce o aduce nu aduce pe altul, ci se aduce pe Sine însuşi, deci este şi preot şi jertfă, nu are jertfa ca obiect; mai apoi din faptul că cel ce aduce este cu totul curat, deci nu se aduce jertfă pentru Sine, dintr-un fel de interes personal, ci dintr-o desăvârşită dragoste pentru alţii şi pentru Dumnezeu; un om obişnuit se poate aduce şi el jertfă pentru alţii, dar în fond nu poate evita moartea; în cele din urmă din faptul că Cel ce o aduce ca om este totodată Fiul lui Dumnezeu, dând prin aceasta jertfei aduse o valoare infinită; căci Cel ce se aduce ca om e totodată Dumnezeu, sau mai presus Fiul lui Dumnezeu, sau tot ce poate fi mai scump lui Dumnezeu Tatăl; prin aceasta primeşte ca răspuns toată iubirea, pe care o poate primi un Fiu de la Tatăl său, pe seama umanităţii Sale, prin care se aduce jertfă şi a umanităţii tuturor pentru care se aduce.8) Avem în coborârea lui Dumnezeu în întruparea ca om şi în jertfirea de Sine, săvârşită în această calitate, şi suprema înălţare spirituală dată omului prin smerenia Fiului lui Dumnezeu, întrecând în amândouă privinţele orice smerenie şi înălţare de care este capabil omul. Aceasta ne umple de uimire şi de sentimentul neputinţei de a o exprima şi care reiese din imnul Heruvimic al Sâmbetei celei mari: „Să tacă tot trupul omenesc şi să stea cu frică şi cutremur şi nimic pământesc întru sine să nu cugete: că Împăratul împăraţilor şi Domnul domnilor merge să se junghie şi să se dea mâncare credincioşilor.”9)... Cel ce se jertfeşte pe Sine lui Dumnezeu, deci, arată că nu mai trăieşte sieşi, ci se predă cu totul lui Dumnezeu. Jertfa de sine este supremul act de depăşire de sine, de libertate de sine şi de iubire faţă de Dumnezeu, act implicând perpetuarea acestei dăruiri pentru veci. Căci aceasta înseamnă moartea vieţii egoiste, urmată îndată de viaţa în Dumnezeu, dăruită de Tatăl, ca răspuns tot aşa de veşnic al iubirii Lui. Este totala şi definitiva moarte a trăirii pentru sine. Dar cel ce se predă din iubire unei persoane, trezeşte în ea aceiaşi iubire şi dăruire de viaţă. Numai cel ce se predă total unei patimi, sau unui obiect n-are ca răspuns o viaţă nouă, ci se pierde, căci acelea nu pot răspunde cu iubire din partea lor. Numai Fiul făcut om s-a putut preda Tatălui ca om, cu iubire filială totală, deci în totală curăţie de orice reţinere egoistă, ca să se slăvească prin el Tatăl şi din partea umanităţii, cum se slăveşte El de Tatăl, ca Fiul Unul născut, jertfit Lui. Aceasta arată legătura strânsă între jertfa lui Hristos, îndreptată spre Tatăl şi eficienţa ei îndreptată spre umanitatea Sa. Efectul acesta constă în primul rând în biruirea imediată a morţii prin moartea Lui; pentru că n-a murit pentru păcatele Lui, şi pentru că era Fiul lui Dumnezeu care a luat chipul nostru de bunăvoie. Efectul jertfei Lui s-a extins şi asupra oamenilor, cu care s-a făcut deofiinţă ca om. El S-a adus Tatălui cu o iubire insuflată şi umanităţii Lui, care a voit să fie şi a fost virtual iubirea tuturor fraţilor săi oameni. Jerta Sa a fost din iubirea filială faţă de Tatăl şi din iubire frăţească faţă de noi. În jertfa de sine adusă ca om Tatălui, a fost pusă iubirea maximă a Fiului faţă de Tatăl, din iubirea maximă faţă de oameni, încât Tatăl n-a mai despărţit iubirea Sa ca răspuns faţă de Fiul Său Unul născut, de iubirea faţă de El ca om iubitor al Său şi de fraţii lui.10)... Hristos a întemeiat Biserica sau comunitatea celor ce se unesc cu El, în cursul timpului pe temelia jertfei Lui, spre pregătirea lor pentru împărăţia veşnicei fericiri, menţinându-o prin jertfele de diferite grade ale celor ce se alipesc Lui. Prin jertfele lor îşi arată victoria asupra egoismului şi alipirii la lumea trecătoare şi pregătirea pentru împărăţia iubirii. Aşa se extinde puterea jertfei lui Hristos peste oamenii ce urmează după El.11) Duşmănia împotriva crucii îl făcea pe Sfântul Apostol Pavel să plângă şi să îi arate primejdia. După el, cei ce refuză crucea, o fac pentru că nu vor să admită că mântuirea se câştigă cu preţul pătimirii pentru propovăduirea adevărului mântuitor, adică prin preţul jertfei, socotind că aceasta se câştigă printr-un trai bun, nedându-şi seama că aduce astfel mai degrabă pieirea. Astfel el spune: „pântecele este dumnezeul lor, iar mărirea lor întru ruşinea lor, ca unii ce au în gând cele pământeşti”.12) A refuza crucea lui Hristos Domnul, înseamnă a refuza şi crucea proprie ca înfrânare de la cele lumeşti şi a mândriei egoiste, căci aceasta după scurte satisfacţii aduce pieirea. Dimpotrivă, crucea ca înfrânare de la tot ce leagă de lumea trecătoare aduce slavă veşnică, precum i-a adus-o şi lui Hristos crucea Lui... Jertfa Mântuitorului şi jertfa sau dăruirea creştinului din puterea ei comunicată cu deosebire în Sfânta Liturghie, întreţine pacea şi comuniunea între oameni şi între ei şi Dumnezeu. Dar jertfa Lui nu ar avea puterea să cucerească, dacă n-ar fi fost urmată de învierea Lui. Deci, şi puterea ei ce se comunică în Sfânta Liturghie este o putere eficientă întrucât se datorează învierii Lui. Hristos Domnul cu care ne împărtăşim la Sfânta Liturghie este cel jertfit şi înviat; nu putem despărţi în El starea de jertfă de starea de înviere. Toate rămân în persoană; cu atât mai mult rămân în persoana Lui marele şi mântuitoarele fapte de însemnătate unică pentru toţi oamenii. Dacă n-ar fi înviat, nu ne-am putea împărtăşi cu trupul rămas mort, dacă n-ar păstra în El starea de jertfă, nu am putea să ne însuşim puterea unei vieţi în duh de jertfă sau dăruire. De aceea, împărtăşindu-ne de Trupul şi Sângele Mântuitorului jertfite şi curate, ne împărtăşim şi de puterea pentru o viaţă pământească în curăţie, mai mult şi de arvuna învierii şi a vieţii veşnice, tocmai prin faptul ridicării vieţii pământeşti la starea de jertfire şi dăruire străbătută de puterea jertfei lui Iisus Hristos.13)

Faţă de acestea, încă alte temeiuri găsim la Sfinţii Părinţi ai Bisericii. De pildă, Sfântul Ioan Gură de Aur spune că: „Mai înainte crucea era nume de condamnare, dar acum a ajuns un lucru de cinste. Mai înainte era simbolul osândirii, iar acum temeiul mântuirii. Crucea ne-a ajuns pricină a mii de bunătăţi, ne-a eliberat de rătăcire, a luminat pe cei din întuneric, ne-a împăcat cu Dumnezeu pe noi care ne războim cu El; pe noi cei înstrăinaţi de El ne-a făcut ai Săi, pe cei care eram departe de El, ne-a făcut să fim aproape. Crucea a ajuns distrugerea duşmăniei, siguranţa păcii, vistieria tuturor bunurilor dăruite nouă. Din pricina ei nu mai rătăcim încă în pustietăţi, căci am cunoscut calea adevărată; nu mai locuim în afara palatelor împărăteşti, căci am găsit uşa; nu ne mai temem de săgeţile aprinse ale diavolului, căci am văzut izvorul. Din cauza crucii nu mai suntem în văduvie, căci am primit Mirele, nu ne mai temem de lup, căci avem pe Păstorul cel bun. Din pricina crucii nu mai tremurăm în faţa tiraniei, căci am alergat la împăratul cerului. Pentru aceste pricini deci, e bucurie când prăznuim sărbătoarea crucii. Tot astfel şi Pavel apostolul a poruncit să sărbătorim din pricina crucii: „Nu în aluatul cel vechi, ci în azimile sincerităţii şi ale adevărului”, apoi spunând pricina, a adăugat: „Că Paştile nostru, Hristos, a fost jertfit pentru noi”.14) Continuă apoi aceleaşi consideraţii zicând: „Dar spune unde a fost jertfit? În vârful crucii. Altarul acestei jertfe este nou, pentru că şi jertfa este nouă şi plină de mirare. Acelaşi a fost şi jertfă şi preot. Jertfă după trup, iar preot după duh. Acelaşi şi a adus şi a fost adus după trup... Vezi că, Crucea a fost jertfelnic? Dar ar putea întreba cineva: Pentru care pricină jertfa nu este adusă în templu, ci în afară de oraş şi de ziduri? Ca să se împlinească cuvintele: „A fost socotit între cei fărădelege”15)... Pentru aceasta a fost jertfit în afara cetăţii ca să afle că jertfa a fost universală, că darul este pentru tot pământul, ca să afli că este obştească curăţirea şi nu parţială, cum a fost aceea din timpul legii... Putem acum să ridicăm mâini cuvioase în orice loc, pentru că tot pământul a ajuns sfânt, mai sfânt decât sfintele cele dinlăuntru. Aici a fost jertfită o oaie iraţională, iar acolo una duhovnicească. Şi cu cât este mai mare jertfa, cu atât este mai mare şi sfinţirea. Pentru aceasta crucea este prilej de sărbătoare. Vrei să afli şi altă faptă mare a crucii? Astăzi ne-a deschis raiul încuiat de cinci mii de ani şi mai bine. Căci în această zi şi oră Dumnezeu a primit pe tâlhar în rai săvârşind două fapte mari: una că a deschis raiul, alta că l-a primit aici pe tâlhar. Astăzi ne-a redat vechea patrie, ne-a readus în oraşul părintesc, a dăruit locuinţă firii obşteşti, a oamenilor. Căci spune Domnul: „Astăzi vei fi cu Mine în rai.” Ai fost răstignit şi pironit şi făgăduieşti raiul? Da, spune Domnul, ca să afli puterea pe care o am pe cruce. Căci devreme ce crucea era un lucru trist şi ca să nu te uiţi la rostul crucii care era de-a executa pe ea pe nelegiuiţi, săvârşeşte Domnul prin cruce, această minune, care arată mai cu seamă puterea ei, ca să cunoşti puterea Celui răstignit.16) Rugăciunile şi imnele bisericii, arată tot aşa puterea crucii în legătura învierii. Una dintre cele mai reprezentative cântări în această privinţă şi care ne reaminteşte mereu faptul învierii, glăsuieşte aşa: „Învierea lui Hristos văzând să ne închinăm Sfântului, Domnului Iisus, Unuia celui fără de păcat. Crucii Tale ne închinăm Hristoase, şi sfântă învierea Ta o lăudăm şi o mărim; că Tu eşti Dumnezeul nostru, afară de Tine pe altul nu ştim, numele Tău numim. Veniţi toţi credincioşii să ne închinăm sfintei învierii lui Hristos, că iată a venit prin cruce bucurie la toată lumea; Totdeauna binecuvântând pe Domnul, lăudăm învierea Lui, că răstignire răbdând pentru noi, cu moarte pe moarte a stricat.”17) Tot aşa şi următoarea: „Stricat-ai cu Crucea Ta moartea, deschis-ai tâlharului raiul, plângerea mironosiţelor o ai schimbat şi apostolilor a propovădui le-ai poruncit, că ai înviat Hristoase Dumnezeule, dăruind lumii mare milă.”18) Tot aşa şi acatistul învierii Mântuitorului intonează: „Primind, prin învierea Ta, raze strălucitoare ale darului şi prin acestea ca prin oglindă duhovniceşte văzând scularea Ta cea aducătoare de viaţă, ne închinăm cinstitei Tale cruci şi slăvitei învierii Tale, pe care o lăudăm şi o slăvim...19) Reiese în mod clar legătura strânsă dintre jertfa pe cruce a Mântuitorului şi preamărirea Sa prin învierea din morţi. Biruinţa crucii, este şi semnul celei de-a doua veniri întru slavă.20)

DREPTMÃRITORI CREŞTINI ŞI CREŞTINE,

Fiecare lucru măreţ se împlineşte cu jertfire. Sub pecetea jertfei sunt toţi cei ce participă la ea cu toată fiinţa lor, tocmai pentru a şi-o însuşi. Este deci o biruinţă totală pentru toţi cei în comuniunea sublimităţii ei. Sub acest unghi orice jertfă potrivit valorii ei, primeşte însemnătate în ansamblul lucrărilor. Jertfa crucii este copleşitoare întrucât cuprinde toate laturile lumii, în toate înţelesurile ei imprimându-şi pecetea biruinţei vieţii noi asupra celei vechi, dându-i temelie puternică prin stricarea morţii şi răului, proclamând virtutea. Locaşul de cult ilustrează prin crucea de la temelie proiectată în întreaga construcţie şi înălţată pe turla sau cupola cerului realitatea biruinţei, strângând în unitatea duhului, laturile pământului spre reînnoire, renaştere şi înviere. Privind apoi pe toţi cei ce intră în alcătuirea lui spirituală, pe toţi purtătorii de cruce, îi găsim şi după trecerea pragului vieţii pământeşti sub straja crucilor, arătând credinţa şi nădejdea lor în înviere şi viaţa cea veşnică. Şi la noi grăiesc mai ales acelea ale eroilor naţionali ca Avram Iancu în revoluţia din 1848, şi corifeilor Marii Uniri din 1918, de la cele două evenimente, împlinindu-se în acest an 160, respectiv 90 de ani. Bisericile ridicate şi în amintirea lor, preiau însemnele creştine de totdeauna, confirmate ca ale biruinţelor nesfârşite. Bisericile ce se înalţă astăzi pretutindeni, reamintind aici şi noua catedrală arădeană, au la temelie şi jertfele celor care au avut izvor şi pilduire jertfa crucii Mântuitorului. Cu convingerea că privind la slava pe care Mântuitorul a revărsat-o asupra tuturor celor ce s-au învrednicit de-a lungul veacurilor de cununile cereşti, ne împărtăşim şi noi de toate darurile învierii, făcându-ne unii altora urările cuvenite de praznic sub binecuvântarea Sfintei Treimi, a Tatălui şi a Fiului şi a Sfântului Duh. Amin.

Al vostru, al tuturor, de tot binele doritor,

† T I M O T E I
EPISCOP AL ARADULUI

NOTE

1. George Bălan, Semnificaţii filozofice ale tragicului, în „Revista de filozofie”, Bucureşti, 1965, nr.5, p.591 şi urm.

2. Conform Drd. Stelian Gomboş, recenzie la Ierom. T. Mada, Despătimirea – de la etică la fiinţialitate, Sibiu, 2007, în rev. Altarul Banatului, XVIII (LVII), 2007, serie nouă, nr. 10-12, p. 159.

3. Pr. Constantin Galeriu, Jertfă şi răscumpărare, Bucureşti, 1991, pp.248-249.

4. Idem, pp.281 şi urm.

5. Luca, 23, 46; Pr. prof. Dumitru Stăniloae, Chipul nemuritor al lui Dumnezeu, Craiova, 1987, p.354.

6. Ibidem.

7. Idem, p.355.

8. Idem, p.364.

9. Conform Idem, p.369.

10. Idem, p. 370.

11. Idem, p.372.

12. Idem p.374;conform Filipeni 3, 18-19

13. Idem, pp.376-377.

14. Sfântul Ioan Gură de Aur, Cuvânt la cruce şi la tâlhar, în Cuvântări la praznice împărăteşti, Izvoarele Ortodoxiei, Bucureşti, 1942, trad. Pr. D. Fecioru, pp. 121 şi urm.; conform I Corinteni 5,7-8.

15. Idem, p.123; conform Isaia 53,12, Marcu 15,28.

16. Idem, p. 124; conform Luca 23,43.

17. Slujba Utreniei duminicale.

18. Troparul Învierii, glas VII.

19. Icos 11.

20. Învăţătura de credinţă creştină ortodoxă, Bucureşti, 1952, p.106, Matei, 24,30.

sâmbătă, 26 aprilie 2008

Mesaj de Pasti - Prea Sfinţitul Părinte Dr. Timotei Seviciu, Episcopul Aradului


Prea Sfinţitul Părinte Episcop Dr. Timotei Seviciu al Aradului transmite tuturor credincioşilor din Eparhia pe care o păstoreşte un Praznic LUMINOS cu bucurie, praznic care să lumineze inimile noastre, ale tuturor, şi să avem toţi în sufletul nostru - scris cu literele dragostei, păcii, împăcării, nădejdii - mesajul HRISTOS a INVIAT ! Acest mesaj să nu aibă doar o valoare tradiţională ci una REALĂ, mai presus de toate, căci Hristos a biruit moartea şi a redat neamului omenesc mântuirea.

PS: În curând vom posta şi Pastorala Prea Sfinţiei Sale, aferentă Sfintei Învieri a Domnului Nostru Iisus Hristos.

vineri, 25 aprilie 2008

Vinerea Mare - Prohodul Domnului


Astazi, crestinii-ortodocsi isi amintesc de Patimirile Mantuitorului pentru neamul omenesc. Dupa ce, aseara, s-au citit pericopele care amintesc de ocarile, scuiparile, batjocoririle, rastignirea Sa pe Crucea Golgotei, in ziua aliturgica de astazi, s-a savarsit cea mai mare jertfa, JERTFA EUHARISTICA. Hristos a murit pentru noi ca lumea sa nu mai fie sclava sau roaba pacatului.

Eseu: BINECUVÂNTARE ŞI HAR SFÂNT!

BINECUVÂNTARE ŞI HAR SFÂNT!

( SIMŢURI TRUPESTI SI SIMŢURI DUMNEZEIEŞTI )

Cand Iisus Hristos a venit pe lume, învăţaţii timpului au ştiut că o minune dumnezeiască a cuprins pământul întreg. Fără nicio îndoială, naşterea lui Hristos nu este o poveste inclusă cu măiestrie în „culegerea de mituri ale Bibliei” cum încă mai auzim vehiculându-se. Ea a fost anunţată de steaua de pe cer tuturor oamenilor, de la cei mai de jos ( ciobanii ) până la cei mai învăţaţi ( astrologi, cărturari şi preoţi ). A fost vestea bună care ni se aducea cu privire la înnoirea naturii omului.

Binecuvântarea lui Dumnezeu din cer s-a coborât atunci pe pământ urmând să cuprindă pe toţi acei care vor crede. Dumnezeu a luat chip de om tocmai ca să putem vedea şi înţelege mai bine adevărul despre propria noastră viaţă. Nu putea fi altfel. Prea de multe ori a certat Dumnezeu pe poporul Său ales ( pe Israel ) şi tot de atâtea ori acesta L-a trădat. Din marea iubire pentru cel creat, Dumnezeu „S-a rupt pe Sine” pentru o scurta vreme, spre a se face om. Avea această putere? Desigur, fiindcă Dumnezeu nu este materie, ci este Duh care pentru noi a luat formă omenească, a luat chip spre a ne aduce la asemănarea Sa.

Chiar dacă Dumnezeu rămâne o taină până la întoarcerea omului la Sine, ea a început de mult să ni se reveleze.

Cel care a fost dintotdeauna Dumnezeu, Cel care a fost dintotdeauna cu Tatăl şi cu Duhul Sfânt- Cuvântul - LOGOSUL DIVIN- avea să devină om, să se coboare pe pământ spre a rupe taina Dumnezeirii! Este cel mai minunat dar pe care omenirea l-a primit de la Dumnezeul Său: un Dumnezeu viu, cu chip de om, umblând pe pământ printre oameni, cu scopul de a-i transforma în duhul şi mintea lor, spre a-şi putea schimba firea pământească într-una nouă, dumnezeiască. Căci Iisus Hristos - Dumnezeul întrupat- S-a făcut om pentru ca omul să poată ajunge la Dumnezeu, iar acest lucru a fost hotărât de Tatăl, Atoateştiitorul, Cel care a cunoscut că in faţa încăpăţânării si îndărătniciei omului, nu există altă şansă de salvare.

Dumnezeul întrupat- Cuvântul- a locuit pe pământ făcând cunoscută Împărăţia căreia Ii aparţine, dar arătând tuturor şi calea către Aceasta. Toată învăţătura lăsată nouă direct de Mântuitor dar şi de sfinţii apostoli iar apoi de sfinţii părinţi ai Bisericii stă mărturie despre ceea ce trebuie să facă omul spre a ajunge să trăiască în harul lui Dumnezeu. Minunile înfăptuite de Hristos câtă vreme a trăit pe pământ stau de asemenea mărturie despre puterea cu care a lucrat:

„Adevărat, adevărat zic vouă: Cel ce ascultă cuvântul Meu şi crede în Cel ce M-a trimis are viaţă veşnică şi la judecată nu va veni, ci s-a mutat de la moarte la viaţă.

Căci precum Tatăl are viaţă în Sine, aşa I-a dat şi Fiului să aibă viaţă în Sine;” ( Ioan, cap. 5, v. 24-26 )

Iată dar că binecuvântarea lui Dumnezeu s-a pogorât prin harul Său pe pământ. Fiecare dintre noi poate să capete viaţa de la Fiul lui Dumnezeu. Este dumnezeiască această taină la care suntem chemaţi să participăm: aşa cum Fiul a primit viaţa în Sine ( viaţa veşnică ) de la Tatăl, în acelaşi fel vom primi şi noi de la Fiul prin Tatăl. Vom deveni astfel fraţi cu Fiul lui Dumnezeu, şi prin chiar aceasta, fii si fiice ale Dumnezeului Cel sfânt.

Harul dumnezeiesc lăsat nouă prin Tatăl a schimbat întregul pământ. Ne-a schimbat şi pe noi în făpturi alese. Copiii lui Dumnezeu nu se mai raportează la lume prin simţurile trupeşti. Este dumnezeiesc ceea ce se petrece cu creştinii care hotărăsc sa îşi pună viaţa la crucea Mântuitorului, să accepte transferul pe care Hristos-Dumnezeul ni-l cere: de a-I da Lui păcatele noastre, neîmplinirile şi grijile, şi de a prelua în schimb, salvarea prin harul Său, adică tocmai viaţa in Sine, aceea veşnică, dumnezeiască!

Oamenii care se întâlnesc în mod real cu Hristos, Dumnezeul de pe crucea din dealul Golgotei, Acela Care a înviat aducându-ne tuturor învierea, categoric îşi vor schimba viaţa. Dacă până la întâlnirea tainică cu Hristos înţelegeau lumea şi lucrurile ei prin simţurile trupeşti, acestea au dispărut: puterea sângelui de pe Golgota le-a stins, le-a răstignit pentru totdeauna. În locul lor, au apărut simţuri noi, acelea din Dumnezeu. Sunt simţuri duhovniceşti ( formate prin Duhul cel Sfânt al lui Iisus Hristos ). Omul cel nou, credinciosul care a conştientizat intrarea lui Dumnezeu în viaţa sa, se va orienta de acum în lume ajutat de simţurile noi, acelea duhovniceşti.

El va simţi cu totul altfel stimulii din lumea înconjurătoare: senzaţiile si percepţiile nu se vor mai realiza prin trupul său ci prin duhul său care s-a întâlnit cu Duhul lui Hristos, Cel care a murit şi a înviat pe dealul Golgotei.

Viziunea acestor oameni asupra lumii va fi alta. Pentru ei, moartea si învierea lui Hristos nu a rămas un mit. A devenit o realitate transmisă peste veacuri, peste milenii: Iisus Hristos este Dumnezeu care a luat chipul omului pentru ca noi să putem dobândi esenţa lui Dumnezeu; să putem să cunoaştem Mântuirea, spre a putea ajunge la Dumnezeu Creatorul.

Ferice de astfel de oameni! Ei au ajuns să guste din fericirile adevărate care ne sunt dezvăluite de Fiul ( vezi Matei cap. 5 ).

Dacă aceste lucruri sunt greu de crezut sau de înfăptuit, există totuşi paşii devenirii hristice pe care unii îi ştim iar ceilalţi îi putem afla mergând la biserică, ascultând glasul preotului ( pastorului ), cel care este uns de Dumnezeu pentru noi. Avem fiecare capacitatea de a face distincţie între simţurile trupeşti care ne duc la păcate, deci la moarte, şi simţurile duhovniceşti care ne duc prin Hristos la Dumnezeu.

Trebuie să ştim pentru ce a murit şi a înviat Iisus Hristos: pentru ca noi să ne înnoim trupul, mintea şi sufletul, pentru ca omul cel vechi din noi să moară, şi în locul lui să trăiască omul cel nou, acela care a înviat odată cu Iisus Hristos. Altfel, jertfa lui Dumnezeu pentru noi a fost zadarnică.

Să rostim deci într-un glas nou, dintr-un trup nou si o inima curată, cu toată dragostea, într-o închinare sfântă: HRISTOS A INVIAT!

Voichiţa Tulcan Macovei

marți, 22 aprilie 2008

O speranţă pentru o viaţă.


Să dăruim, pentru a ajuta o viaţă.

MĂDĂLINA MĂRUŞCĂ, elevă în clasa a 9-a F la Colegiul Naţional "Moise Nicoară", suferă de o gravă boală care îi pune în pericol viaţa. Este vorba de un cancer osos, de gradul 3. Dacă doriţi să o ajutaţi, să îi redaţi speranţa, puteţi depune orice sumă de bani în următorul cont: RO02BTRL00201L07014XX - Banca TRANSILVANIA (sume în lei).

Alexandru Tiulea
profesor de religie

luni, 21 aprilie 2008

Puterea Iubirii

Privind darul cu frică, împrumută pe Cel ce ţi l-a dat, împărtăşeşte-l la săraci şi câştigă prieten pe Domnul...”

Bucuria fiecărui ierarh este deosebit de mare atunci când constată că fiii săi duhovniceşti îndeplinesc rânduiala Bisericii şi-i ascultă îndemnurile. Aşa s-a bucurat Prea Sfinţitul Părinte Episcop Dr. Timotei Seviciu când a văzut că urcuşul duhovnicesc al Postului Mare a fost parcurs de colectivul de cadre didactice al Grădiniţei PP 17 din Arad, de preşcolari şi de părinţii lor cu gândul la învăţătura Bisericii de a oferi îndeosebi în prejma Învierii Domnului, după putere, picătura de mângâiere şi darul de ajutorare familiilor defavorizate din municipiu şi împrejurimi. Astfel, a luat naştere programul „Puterea iubirii”, organizatori fiind Grădiniţa PP 17, Episcopia Ortodoxă a Aradului, Ienopolei, Hălmagiului şi Hunedoarei şi Inspectoratul Şcolar Judeţean Arad, program constând în organizarea, luni, 21 aprilie a.c., a unei expoziţii cu vânzare a articolelor confecţionate de gingaşele şi curatele mânuţe ale celor mici din creştinii Bisericii. Au fost prezente grădiniţe din municipiu şi judeţ, fiecare străduindu-se să aducă un semn al preţuirii lor Învierii Domnului şi, totodată, să contribuie la împlinirea unui act de binefacere.

Sumele colectate vor fi folosite pentru achiziţionarea produselor alimentare şi dulciurilor atât de trebuincioase celor 50 familii defavorizate, nominalizate de Sectorul Social al Episcopiei Aradului, Ienopolei, Hălmagiului şi Hunedoarei.

Aducem şi pe această cale cuvintele de felicitare şi doriri de răsplată de la Cel Preabun doamnei Director Sida-Florica Maxa, tuturor cadrelor didactice de la Grădiniţele participante, tinerelor vlăstare ale Bisericii şi părinţilor lor pentru strădania depusă şi fapta creştinească săvârşită. Suntem convinşi că acele mâini care au confecţionat articolele de Paşti, dăruind pachetele celor nevoiaşi miercuri, 23 aprilie, vor învăţa şi ne vor învăţa în acest fel că milostenia se face prin suflet şi că iubirea semenilor poartă în sine curăţia şi sinceritatea sufletului de copil.

Pr. Mircea Bupte - Consilier Social

joi, 17 aprilie 2008

Conferinta P.S. Parinte Dr. Timotei Seviciu - Episcopul Aradului la Facultatea de Teologie Ortodoxa din Arad


Astazi în sala festivă a Facultăţii de Teologie Arad se va desfăşura conferinţa teologică cu titlu rezervat, aferentă Postului Mare, susţinută de P.S. Dr. Timotei Seviciu, Episcopul Aradului si Hunedoarei.

Inscaunarea P.S. Dr. Petroniu Florea in scaunul de Episcop al SALAJULUI


Ceremonia de instalare a fost oficiată de Înalt Preasfinţitul Părinte Bartolomeu, Mitropolitul Clujului, Albei, Crişanei şi Maramureşului, împreună cu un sobor de 16 arhierei printre care şi Preasfinţitul Părinte Dr. Timotei Seviciu al Aradului. Astfel că după oficierea Sf. Liturghii s-a dat citire gramatei de instalare a celui dintâi Episcop al Sălajului, Preasfinţitul Dr. Petroniu Florea. Mai apoi Înalt Preasfinţitul Părinte Bartolomeu a înmânat noului episcop însemnele chiriarhale (cârja arhierească, mantia şi engolpioanele) de Chiriarh al Sălajului. În înceheire noul Chiriarh a ţinut un cuvânt de mulţumire în care aprecia că se apropie de această chemare cu smerenie şi responsabilitate, având dorinţa de a fi părinte si pastor duhovnicesc pentru toti salajenii.

Scurta biografie:

Preasfinţitul Petroniu Sălăjanul s-a născut la 30 noiembrie 1965, în localitatea Târgu Mureş, judeţul Mureş, ca al optulea dintre cei nouă copii ai familiei.
Cursurile şcolii primare, gimnaziul şi prima treaptă de liceu le-a urmat în Târgu Mureş. În anul universitar 1989-1990, a urmat cursurile anului I ale Institutului Teologic Ortodox din Sibiu, s-a transferat la Facultatea de Teologie Ortodoxă din Cluj-Napoca, pe care a absolvit-o în iunie 1993, cu teza de licenţă „Moise la interferenţa realităţii istorice şi a reflecţiilor patristice”.
În anul universitar 1993-1994, a urmat cursuri de greacă modernă la Universitatea Aristotel din Tesalonic – Grecia, iar între 1994 şi 1998, a fost doctorand al Facultăţii de Teologie ortodoxă din Tesalonic, susţinându-şi teza cu titlul: „Literatura patrologică românească în secolul XX”.
A fost de mai multe ori în misiune creştină la Calcutta, în India, unde a predat elemente generale de învăţătură creştină ortodoxă creştinilor ortodocşi de acolo, iar în vara anului 1999, a predat în india cursuri aprofundate de teologie ortodoxă preoţilor ortodocşi din Bengalul de Vest.
La 10 aprilie 1999, a fost hirotonit diacon, iar o zi mai târziu, în noaptea de Înviere a fost hirotonit preot celibatar, pe seama Catedralei arhiepiscopale din Alba-Iulia.
A fost tuns în monahism la 27 iunie 2000, în aceeaşi zi fiind ridicat la rangul de protosinghel. Patru luni mai târziu, a fost ales Arhiereu-Vicar al Eparhiei Oradiei, fiind instalat şi hirotonit arhiereu la 1 octombrie acelaşi an.
Între 2002 şi 2005, a predat cursuri de „Formare duhovnicească” la Facultatea de Teologie Ortodoxă din cadrul Universităţii din Oradea.
Din noiembrie 2003, este reprezentantul Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Române în Comisia Mixtă Internaţională de Dialog Teologic Ortodox-Catolic, iar din noiembrie 2005, este membru în Comitetul Coordonator al acestei comisii.
A participat la importante simpoziane, conferinţe şi întâlniri în ţară şi peste hotare. A publicat mai multe cărţi, printre care „Opera exegetică a Sfântului Maxim Mărturisitorul”; „Virtuţile la Părinţii Filocalici”; „Calea mântuirii”; „Nestemate din comoara credinţei” etc.

duminică, 13 aprilie 2008

SFANTUL CASIAN ROMANUL - Scrieri (EXTRAS)


Către episcopul Castor

Despre cele opt gânduri ale răutăţii

I. Despre înfrânarea pântecelui

Mai întâi deci vom vorbi despre înfrânarea pântecelui, care se împotriveşte îmbuibării pântecelui; apoi despre chipul posturilor şi despre felul şi cantitatea bucatelor. Iar acestea nu de la noi le vom spune, ci după cum le-am primit de la Sfinţii Părinţi. Aceştia n-au lăsat un singur canon de postire, nici un singur chip al împărtăşirii de bucate, nici aceeaşi măsură pentru toţi. Fiindcă nu toţi au aceeaşi tărie şi aceeaşi vârstă; apoi şi din pricina slăbiciunii unora, sau a unei deprinderi mai gingaşe a trupului. Însă un lucru au rânduit tuturor: să fugă de îmbuibare şi de săturarea pântecelui. Iar postirea de fiecare zi au socotit că e mai folositoare şi mai ajutătoare spre curăţire, decât cea de trei sau de patru zile, sau decât cea întinsă până la o săptămână. Căci zic: cel ce peste măsură întinde postirea, tot peste măsură se foloseşte adeseori şi de hrană. Din pricina aceasta se întâmplă ca uneori, din covârşirea postirii, slăbeşte trupul şi se face mai trândav spre slujbele cele duhovniceşti; iar alteori, prin prisosul mâncării, se îngreuiază şi face să se nască în suflet nepăsare şi moleşire. Au încercat Părinţii şi aceasta, că nu tuturor le este potrivită mâncarea verdeţurilor sau a legumelor şi nici posmagul nu-l pot folosi ca hrană toţi. Şi au zis Părinţii că unul, mâncând două litre de pâine e încă flămând, iar altul, mâncând o litră, sau şase uncii, se satură (o uncie romană = 27,165 gr). Deci, precum am zis mai înainte, le-a dat tuturor o singură regulă pentru înfrânare: să nu se amăgească nimeni cu săturarea pântecelui şi să nu se lase furat de plăcerea gâtlejului. Pentru că nu numai deosebirea felurilor, ci şi mărimea cantităţii mâncărurilor face să se aprindă săgeţile curviei. Căci cu orice fel de hrană de se va umplea pântecele, naşte sămânţa desfrânării; de asemenea nu numai aburii vinului fac mintea să se îmbete, ci şi săturarea de apă, precum şi prisosul a orice fel de hrană o moleşeşte şi o face somnoroasă. În Sodoma nu aburii vinului, sau ai bucatelor felurite au adus prăpădul, ci îmbuibarea cu pâine, cum zice proorocul (Ezdra 16,49). Slăbiciunea trupului nu dăunează curăţiei inimii, când dăm trupului nu ceea ce voieşte plăcerea, ci ceea ce cere slăbiciunea. De bucate numai atât să ne slujim, cât să trăim, nu ca să ne facem robi pornirilor poftei. Primirea hranei cu măsură şi cu socoteală dă trupului sănătatea, nu îi ia sfinţenia.

Regula înfrânării şi canonul aşezat de Părinţi este aceasta: cel ce se împărtăşeşte de vreo hrană să se depărteze de ia până mai are încă poftă şi să nu aştepte să se sature. Iar Apostolul zicând: „Grija trupului să nu o faceţi spre pofte” (Romani 13,14), n-a oprit chivernisirea cea trebuincioasă a vieţii, ci grija cea iubitoare de plăceri. De altfel pentru curăţia desăvârşită a sufletului nu ajunge numai reţinerea de la bucate, dacă nu se adaugă la ea şi celelalte virtuţi. De aceea smerenia prin ascultarea cu lucrul şi prin ostenirea trupului aduce mari foloase. Înfrânarea de la iubirea de argint călăuzeşte sufletul spre curăţie, când înseamnă nu numai lipsa banilor ci şi lipsa poftei de a-i avea. Reţinerea de la mânie, de la întristare, de la slava deşartă şi mândrie, înfăptuieşte curăţia întreagă a sufletului. Iar curăţia parţială a sufletului, adică cea a neprihănirii, o înfăptuiesc în chip deosebit înfrânarea şi postul. Căci este cu neputinţă ca cel ce şi-a săturat stomacul să se poată lupta în cuget cu dracul curviei. Iată de ce lupta noastră cea dintâi trebuie să ne fie înfrânarea stomacului şi supunerea trupului nu numai prin post ci şi prin priveghere, osteneală şi citiri; apoi aducerea inimii la frica de iad şi la dorul după împărăţia cerurilor.

II. Despre duhul curviei şi al poftei trupeşti

A doua luptă o avem împotriva duhului curviei şi al poftei trupeşti. Pofta aceasta începe să supere pe om de la cea dintâi vârstă. Mare şi cumplit război este acesta şi luptă îndoită cere. Căci acest război este îndoit aflându-se şi în suflet şi în trup. De aceea trebuie să dăm lupta din două părţi împotriva lui. Prin urmare nu ajunge numai postul trupesc pentru dobândirea desăvârşitei neprihănii şi a adevăratei curăţii, de nu se va adăuga şi zdrobirea inimii şi rugăciunea întinsă către Dumnezeu şi citirea deasă a Scripturilor şi osteneala şi lucrul mâinilor, care abia împreună pot să oprească pornirile cele neastâmpărate ale sufletului şi să-l aducă înapoi de la nălucirile cele de ruşine. Mai înainte de toate însă, foloseşte smerenia sufletului, fără de care nu va putea birui nimeni, nici curvia, nici celelalte patimi. Deci de la început trebuie păzită inima cu toată străjuirea de gândurile murdare (Matei 15,19), „Căci dintru aceasta purced, după cuvântul Domnului, gânduri rele, ucideri, preacurvii, curvii” (Matei 23,62) şi celelalte. Deoarece şi postul ni s-a rânduit de fapt nu numai spre chinuirea trupului ci şi spre trezvia minţii, ca nu cumva, întunecându-se de mulţimea bucatelor, să nu fie în stare se păzească de gânduri.

Deci nu trebuie pusă toată strădania numai în postul cel trupesc ci şi în meditaţie duhovnicească, fără de care e cu neputinţă să urcăm la înălţimea neprihănirii şi curăţiei adevărate. Se cuvine aşadar, după cuvântul Domnului, „să curăţim mai întâi partea cea dinăuntru a paharului şi a blidului, ca să se facă şi cea din afară curată (II Timotei 2,5). De aceea să ne sârguim, cum zice Apostolul, „a ne lupta după lege şi a lua cununa” (Filipeni 3,20) după ce am biruit duhul ce necurat al curviei, bizuindu-ne nu în puterea şi nevoinţa noastră, ci în ajutorul Stăpânului nostru Dumnezeu. Căci dracul acesta nu încetează a război pe om, până nu va crede omul cu adevărat că nu prin stăruinţa şi nici prin osteneala sa, ci prin acoperemântul şi ajutorul lui Dumnezeu se izbăveşte de boala aceasta şi se ridică la înălţimea curăţiei. Fiindcă lucrul acesta este mai presus de fire şi cel ce a călcat întărâtările trupului şi plăcerile lui ajunge într-un chip oarecare afară din trup. De aceea este cu neputinţă omului (ca să zic aşa) să zboare cu aripile proprii la această înaltă şi cerească cunună a sfinţeniei şi să se facă următor îngerilor, de nu-l va ridica de la pământ şi din noroi harul lui Dumnezeu. Căci prin nici o altă virtute nu se aseamănă oamenii cei legaţi cu trupul mai mult cu îngerii cei netrupeşti, decât prin neprihănire. Prin aceasta, încă pe pământ fiind şi petrecând, au, după cum zice Apostolul, petrecerea în ceruri (Filipeni 3,20).

Iar semnul că au dobândit desăvârşit această virtute îl avem în aceea că sufletul chiar şi în vremea somnului nu ia seama la nici un chip al nălucirii de ruşine. Căci deşi nu se socoteşte păcat o mişcare ca aceasta, totuşi ea arată că sufletul boleşte încă şi nu s-a izbăvit de patimă. Şi de aceea trebuie să credem că nălucirile cele de ruşine ce ni se întâmplă în somn sunt o dovadă a trândăviei noastre de până aici şi a neputinţei ce se află în noi fiindcă scurgerea ce ni se întâmplă în vremea somnului face arătată boala ce şade tăinuită în ascunzişurile sufletului. De aceea şi Doctorul sufletelor noastre a pus doctoria în ascunzişurile sufletului, unde ştie că stau şi pricinile boalei, zicând: „Cel ce caută la femeie spre a o pofti pe dânsa, a şi preacurvit cu ea în inima sa” (Matei 5,28). Prin aceasta a îndreptat nu atât ochii cei curioşi şi desfrânaţi, cât sufletul ce aşezat înăuntru, care foloseşte rău ochii cei daţi de Dumnezeu spre bine. De aceea şi cuvântul înţelepciunii nu zice: „Cu toată străjuirea păzeşte ochii tăi”, ci: „Cu toată străjuirea păzeşte inima ta” (Proverbe 4,23), aplicând leacul străjuirii mai ales aceleia care foloseşte ochii spre ceea ce voieşte. Aşadar aceasta să fie paza cea dintâi a curăţiei noastre: de nu va veni în cuget amintirea vreunei femei, răsărită prin diavolească viclenie, bunăoară a maicii sau a surorii sau a altor femei cucernice, îndată să o alungăm din inima noastră, ca nu cumva, zăbovind mult la această amintire, amăgitorul celor neiscusiţi să rostogolească cugetul de la aceste feţe la năluciri ruşinoase şi vătămătoare. De aceea şi porunca dată de Dumnezeu primului om ne cere să păzim capul şarpelui (Facere 3,15), adică începutul gândului vătămător prin care acela încearcă să se şerpuiască în sufletul nostru, ca nu cumva prin primirea capului, care este prima răsărire a gândului (prosbolh), să primim şi celălalt trup al şarpelui, adică învoirea (sugkataJesiz) cu plăcerea şi prin aceasta să ducă apoi cugetul la fapta neîngăduită. Ci trebuie, precum este scris: „În dimineţi să ucidem pe toţi păcătoşii pământului” (Psalmi 10,18), adică prin lumina cunoştinţei să deosebim şi să nimicim toate gândurile păcătoase de pământ, care este inima noastră, după învăţătura Domnului; şi până ce sunt încă prunci, fiii Babilonului, adică gândurile viclene, să-i ucidem, zdrobindu-i de piatră (Psalmi 136,9), care este Hristos. Căci de se vor face bărbaţi prin învoirea noastră, nu fără mare suspin şi grea osteneală vor fi biruiţi. Dar pe lângă cele zise din dumnezeiasca Scriptură, bine este să pomenim şi cuvinte de ale Sfinţilor Părinţi. Astfel Sfântul Vasile, episcopul Cezareei Capadociei, zice: „Nici femeie nu cunosc, nici feciorelnic nu sunt”. El ştia că darul fecioriei nu se dobândeşte numi prin depărtarea cea trupească de femeie ci şi prin sfinţenia şi curăţia sufletului, care se câştigă prin frica lui Dumnezeu. Mai zic Părinţii şi aceea că nu putem câştiga desăvârşit virtutea curăţiei, de nu vom dobândi mai întâi în inima noastră adevărata smerenie a cugetului; nici de cunoştinţa adevărată nu ne putem învrednici, câtă vreme patima curviei zăboveşte în ascunzişurile sufletului. Dar ca să desăvârşim înţelesul neprihănirii vom mai pomeni de un cuvânt al Apostolului şi vom pune capăt cuvântului: „ Căutaţi pacea cu toată lumea şi sfinţirea, fără de care nimeni nu va vedea pe Domnul” (Evrei 12,14). Că despre aceasta grăieşte, se vede din cele ce adaugă, zicând: „Să nu fie cineva curvar sau lumesc ca Esau”. Pe cât este aşadar de cerească şi de îngerească virtutea sfinţeniei, pe atât este de războită cu mai mari bântuieli de potrivnici. De aceea suntem datori să ne nevoim nu numai cu înfrânarea trupului, ci şi cu zdrobirea inimii şi cu rugăciuni dese împreunate cu suspine, ca să stingem cuptorul trupului nostru, pe care împăratul Vavilonului îl aprinde în fiecare zi prin aţâţările poftei, cu roua venirii Sfântului Duh. Pe lângă acestea, armă foarte tare pentru acest război avem privegherea cea după Dumnezeu. Căci precum paza zilei pregăteşte sfinţenia nopţii, aşa şi privegherea din vremea nopţii deschide sufletului calea către curăţia zilei.

III. Despre iubirea de argint

A treia luptă o avem împotriva duhului iubirii de argint. Războiul acesta este străin şi ne vine din afara firii, folosind necredinţa monahului. De fapt aţâţările celorlalte patimi, adică a mâniei şi a poftei îşi iau prilejurile de trup şi îşi au oarecum începutul în răsadul firii, de la naştere. De aceea sunt biruite abia după vreme îndelungată. Boala iubirii de argint însă, venind din afară, se poate tăia mai uşor, dacă este silinţă şi luare-aminte. Dar dacă nu e băgată în seamă, se face mai pierzătoare decât celelalte patimi şi mai cu anevoie de înfrânt. Căci e „rădăcina tuturor răutăţilor” (I Timotei 6,10), după Apostolul. Să băgăm numai de seamă: îmboldirile cele fireşti ale trupului se văd nu numai la copii, în care nu este încă cunoştinţa binelui şi a răului ci şi la pruncii cei prea mici şi sugari care nici urmă de plăcere nu au în ei, însă îmboldirea firească arată că o au. De asemenea observăm la prunci şi acul mâniei, când îi vedem porniţi asupra celui ce i-au necăjit. Iar acestea le zic, nu ocărând firea ca pricină a păcatului (să nu fie), ci ca să arăt că mânia şi pofta au fost împreunate cu firea omului de către Însuşi Ziditorul cu un scop bun, dar prin trândăvie alunecă din cele fireşti ale trupului în cele afară de fire. De fapt îmboldirea trupului a fost lăsată de Ziditorul spre naşterea de prunci şi spre continuarea neamului omenesc prin coborâre unii de la alţii, nu spre curvie. Asemenea şi imboldul mâniei s-a semănat în noi spre mântuire, ca să ne mâniem asupra păcatului, nu ca să ne înfuriem asupra aproapelui. Prin urmare nu firea în sine e păcătoasă, chiar dacă o folosim noi rău. Sau vom învinovăţi pe Ziditor? Oare cel ce a dat fierul spre o întrebuinţare necesară şi folositoare e vinovat, dacă cel ce l-a primit îl foloseşte pentru ucidere?

Am spus acestea, vrând să arătăm că patima iubirii de argint nu-şi are pricina în cele fireşti ci numai în voia liberă cea foarte rea şi stricată. Boala aceasta când găseşte sufletul căldicel şi necredincios, la începutul lepădării de lume, strecoară într-ânsul niscai pricini îndreptăţite şi la părere binecuvântate ca să oprească ceva din cele ce le are. Ea îi zugrăveşte monahului în cuget bătrâneţi lungi şi slăbiciune trupească şi-i şopteşte că cele primite de la chinovie nu i-ar ajunge spre mângâiere, nu mai zic când este bolnav, dar nici măcar când este sănătos; apoi că nu se poartă acolo grijă de bolnavi, ci sunt foarte părăsiţi şi că de nu va avea ceva aur pus deoparte, va muri în mizerie. Mai apoi îi strecoară în mite gândul că nici nu va putea rămâne multă vreme în mănăstire din pricina greutăţii îndatoririlor şi a supravegherii amănunţite a părintelui. Iar după ce cu astfel de gânduri îi amăgeşte mintea, ca şă-şi oprească măcar un bănişor, îl înduplecă vrăjmaşul să înveţe şi vreun lucru de mână de care să nu ştie Avva, din care-şi va putea spori argintul pe care îl râvneşte. Pe urmă îl înşeală ticălosul cu nădejdi ascunse, zugrăvindu-i în minte câştigul ce-l va avea din lucrul mâinilor şi apoi traiul fără griji. Şi aşa, dându-se cu totul grijii câştigului, nu mai ia aminte la nimic din cele potrivnice, nici chiar la întunericul deznădejdii care-l cuprinde în caz că nu are parte de câştig; şi precum altora li se face Dumnezeu stomacul, aşa şi acestuia aurul. De aceea şi fericitul Apostol, cunoscând aceasta, a numit iubirea de argint nu numai „rădăcina tuturor răutăţilor”, ci şi „închinare la idoli”. Să luăm seama deci la câtă răutate târăşte boala aceasta pe om, dacă-l împinge şi la slujirea la idoli. Căci după ce şi-a depărtat iubitorul de argint mintea de la dragostea lui Dumnezeu iubeşte idolii oamenilor scobiţi în aur.

Întunecat de aceste gânduri şi sporind la şi mai mult rău, monahul nu mai poate avea nici o ascultare, ci se răzvrăţeşte, suferă, cârteşte la orice lucru, răspunde împotrivă şi, nemaipăzind nici o evlavie, se duce ca un cal nesupus în prăpastie. Nu se mulţumeşte cu hrana cea de toate zilele şi strigă pe faţă că nu mai poate să rabde acestea la nesfârşit. Spune că Dumnezeu nu e numai acolo şi nu şi-a încuiat mântuirea sa numai în mănăstiea aceea; şi că de nu se va duce de acolo se va pierde.

Banii cei puşi deoparte, dând ajutor socotinţei acesteia stricate, îl susţin ca nişte aripi să cugete la ieşirea din mănăstire, să răspundă aspru şi cu mândrie la toate poruncile şi să se socotească pe sine ca pe un străin din afară. Orice ar vedea în mănăstire că ar avea trebuinţă de îndreptare, nu bagă în seamă, ci trece cu vederea, dacă nu de faimă şi huleşte toate câte se fac. Caută apoi pricini pentru care să se poată mânia sau întrista, ca să nu pară uşuratic, ieşind fără pricină din mănăstire. Iar dacă poate scoate şi pe altul din mănăstire, amăgindu-l cu şoapte şi vorbe deşarte, nu se dă îndărăt să o facă, vrând să aibă un împreună-lucrător la fapta sa cea rea. Şi aşa aprinzându-se de focul banilor săi, iubitorul de argint nu se va putea linişti niciodată în mănăstire, nici nu va putea să trăiască sub ascultare. Iar când dracul îl va răpi ca un lup din staul şi despărţindu-l de turmă, îl va lua spre mâncare, atunci lucrările rânduite pentru anumite ceasuri în chinovie, pe care îi era greu să le împlinească, îl va face vrăjmaşul să le împlinească în chilie zi şi noapte cu multă râvnă; nu-l va slobozi însă să păzească chipul rugăciunilor, nici rânduiala posturilor, nici canonul privegherilor. Ci după ce l-a legat cu turbarea iubirii de argint, toată sârguinţa îl înduplecă să o aibă numai spre lucrul mâinilor.

Trei sunt felurile bolii acesteia, pe care le opresc deopotrivă atât dumnezeieştile Scripturi cât şi învăţăturile Părinţilor. Primul e cel care face pe monahi să agonisească şi să adune cele ce nu le aveau în lume; al doilea e cel care face pe cei ce s-au lepădat de avuţii să se căiască, punându-le în minte gândul să caute cele pe care le-au rânduit lui Dumnezeu; în sfârşit al treilea e cel care, legând de la început pe monah de necredinţă şi moleşeală, nu-l lasă să izbăvească desăvârşit de lucrurile lumii, ci îi pune în minte frica de sărăcie şi neîncredere în purtarea de grijă a lui Dumnezeu, îndemnându-l să calce făgăduinţele pe care le-a făcut când s-a lepădat de lume. Pildele tuturor acestor trei feluri precum am zis le-a găsit osândite în dumnezeiasca Scriptură. Aşa Ghiezi, voind să dobândească banii pe care nu-i avea înainte, s-a lipsit de darul proorociei, pe care învăţătorul său voia să i-l lase moştenire şi în loc de binecuvântare a moştenit lepră veşnică prin blestemul Proorocului (II Regi 5,22-27). Iuda, voind să recapete banii, de care mai-nainte se lepădase urmând lui Hristos, a căzut nu numai din ceata ucenicilor, alunecând spre vânzarea Stăpânului, ci şi din viaţa cea trupească a sa prin silnică moarte a sfârşit-o (Matei 28,5). Iar Anania şi Safira, oprind o parte din preţul vânzării, se pedepsesc cu moartea prin gura apostolească (Faptele Apostolilor 5,5,10). Marele Moise porunceşte şi el în „a doua lege”, în chip tainic, celor ce făgăduiesc să se lepede de lume, dar de frica necredinţei se ţin iarăşi de lucrurile pământeşti: „De este cineva fricos şi-i tremură inima de teamă, să nu iasă la război, ci să se întoarcă acasă, ca nu cumva cu frica lui să sperie şi inimile fraţilor săi” (Deuteronom 20,8). Poate fi cineva mai întemeiat şi mai lămurit decât această mărturie? Oare nu învăţăm din aceasta cei ce lepădăm de lume să ne lepădăm desăvârşit şi să ieşim la război, ca nu cumva, punând început slăbănog şi stricat, să întoarcem şi pe ceilalţi de la desăvârşirea evanghelică, semănând temere într-ânşii? Chiar şi cuvântul bine zis în Scripturi: „că mai bine este a da decât a lua” (Faptele Apostolilor 20,35), îl tâlcuiesc rău aceştia, forţându-l şi schimbându-i înţelesul, ca să se potrivească cu rătăcirea şi cu pofta lor de argint. De asemenea învăţătura Domnului care zice: „Dacă vrei să fi desăvârşit vinde-ţi averile tale şi le dă săracilor şi vei avea comoară în ceruri; şi venind urmează- Mi Mie” (Matei 19,21). Ei chibzuiesc că decât să fi sărac mai fericit lucru este a stăpâni peste o bogăţie proprie şi din prinosul ei a da şi celor ce au lipsă. Să ştie însă unii ca aceştia că încă nu s-au lepădat de lume, nici n-au ajuns la desăvârşirea monahicească câtă vreme se ruşinează de Hristos şi nu iau asupra lor sărăcia Apostolului, ca prin lucrul mâinilor să-şi slujească lor şi celor ce au trebuinţă, spre a împlini făgăduinţa călugărească şi a fi încununaţi cu Apostolul, ca unii care, după ce şi-au risipit vechea bogăţie, luptă ca Pavel lupta cea bună în foame şi în sete, în ger şi fără haine (II Timotei 4,7). Căci Apostolul ar fi ştiut că pentru desăvârşire mai de trebuinţă este vechea bogăţie, nu şi-ar fi dispreţuit starea sa de cinste, căci zice despre sine că a fost om de vază şi cetăţean roman (Faptele Apostolilor 22,25). Asemenea şi cei din Ierusalim, care îşi vindeau casele şi ţarinile şi puneau preţul la picioarele Apostolilor (Faptele Apostolilor 4,35), n-ar fi făcut aceasta, dacă ar fi ştiut că Apostolii ţin de lucru mai fericit şi mai chibzuit ca fiecare să se hrănească din banii săi şi nu din osteneala proprie şi din ceea ce aduc neamurile. Încă mai lămurit învaţă despre aceasta acelaşi Apostol în cele ce scrie Romanilor, când zice: „Iar acum merg la Ierusalim ca să slujesc Sfinţilor, că a binevoit Macedonia şi Ahaia să facă o strângere de ajutoare pentru cei lipsiţi pentru sfinţii din Ierusalim. Că au binevoit, dar le sunt şi datori” (Romani 15,25). Dar şi el însuşi, fiind adesea pus în lanţuri şi în închisori şi ostenit de călătorii sau împiedicat de acestea să-şi câştige hrana din lucrul mâinilor sale, precum obişnuia, spune că a primit-o de la fraţii din Macedonia, care au venit la el: „Şi lipsa mea au împlinit-o fraţii cei ce au venit din Macedonia” (II Corinteni 11,9). Iar Filipenilor le scrie: „Şi voi Filipenilor, ştiţi că ieşind eu din Macedonia, nici o biserică nu s-a unit cu mine când a fost vorba de dat şi de luat, decât voi singuri. Că şi în Tesalonic o dată şi de două ori mi-aţi trimi cele de trebuinţă” (Filipeni 4,15-16).

Aşadar, după părerea iubitorilor de argint, sunt mai fericiţi decât Apostolul şi aceştia, fiindcă i-au dat din averile lor şi lui cele de trebuinţă. Dar nu va cuteza nimeni să zică aceasta, dacă nu cumva a ajunsla cea mai de pe urmă nebunie a minţii.

Deci dacă vrem să urmăm poruncii evanghelice şi întregii Biserici celei dintru început, întemeiată pe temelia Apostolilor, să nu ne luăm după socotinţele noastre, nici să înţelegem rău cele zise bine. Ci, lepădând părerea noastră cea moleşită şi necredincioasă, să primim înţelesul cel adevărat al Evangheliei. Căci numai aşa vom putea urma Părinţilor şi nu ne vom despărţi niciodată de ştiinţa vieţii de obşte, ci ne vom lepăda cu adevărat de lumea aceasta. Bine este deci să ne amintim şi aici de cuvântul unui Sfânt, care spune că Sfântul Vasile cel Marea ar fi zis unui senator, care se lepădase fără hotărâre de lume şi mai ţinea ceva din banii săi, un cuvânt ca acesta: „Şi pe senator l-ai pierdut şi nici pe monah nu l-ai făcut!”. Trebuie aşadar să tăiem cu toată sârguinţa din sufletul nostru „rădăcina tuturor răutăţilor”, care este iubirea de argint, ştiind sigur că, dacă rămâne rădăcina, lesne cresc ramurile. Iar virtutea aceasta anevoie se dobândeşte, nepetrecând în viaţa de obşte, căci numai în ea nu avem să purtăm de grijă nici măcar de trebuinţele cele mai necesare. Deci având înaintea ochilor osânda lui Anania şi a Safirei, să ne înfricoşăm a ne lăsa ceva nouă din averea noastră veche. De asemenea, temându-ne de pilda lui Ghizei, a celui ce pentru iubirea de argint a fost dat leprei veşnice, să ne ferim a aduna pentru noi banii pe care nici în lume nu i-am avut. Gândindu-ne apoi la sfârşitul lui Iuda cel ce s-a spânzurat, să ne temem a lua ceva din cele ce am lepădat, dispreţuindu-le. Iar peste acestea toate, să avem de-a pururi înaintea ochilor moartea fără de veste, ca nu cumva în ceasul pe care nu aşteptăm, să vie Domnul nostru şi să afle conştiinţa noastră întinată cu iubirea de argint. Căci ne va zice atunci cele ce în Evanghelie au fost spuse bogatului aceluia: „Nebune, într-această noapte voi cere sufletul tău, iar cele ce ai adunat ale cui vor fi?” (Luca 12,20).

vineri, 11 aprilie 2008

Eseu : Problema desei sau rarei împărtăşiri în concepţia Sfântului Nicodim Aghioritul


Despre problema desei sau rarei împărtăşanii în concepţia Sfântului Nicodim Aghioritul

Înainte de a intra în reflecţiile asupra Sfintei Împărtăşanii – abordate şi dezbătute într-un mod cât se poate de laborious, argumentat şi întemeiat de către Sfântul Cuvios Nicodim Aghioritul, în a înţelege ce este ea, vom face o scurtă introducere cu privire la rolul ei în viaţa creştină, unde este nevoie a pune început prin a arăta temeiul ei şi a celorlalte Sfinte Taine în Hristos, Dumnezeu-om. Acest temei stă în temeiul de neclintit al expresiei că Adevaărul este Persoana lui Iisus Hristos şi că viaţa noastră înseamnă participare, experienţă, comuniune cu Hristos ca persoană şi viaţă.

„Cuvântul s-a făcut trup şi s-a sălăşluit între noi”(Ioan 1,14) constituie baza şi noua bucurie a Bisericii El a lăsat Trupul Lui (Biserica) şi a trimis pe Duhul Său şi nu un sistem filozofic şi nici n-a întemeiat o nouă religie. De la începuturi până astăzi o găsim strânsă în jurului Mesei Domnului: „Şi stăruiau în învăţătura Apostolilor şi în comuniune, în frângerea pâinii şi în rugăciuni” ne spune faptele apostolilor în capitolul 2,42. De atunci în stare permanetă de ascultare ea, Biserica, ca trup a lui Hristos şi comuniune a Duhului Sfânt, e fidelă îndemnului Mântuitorului; de la Cina de Taină: „Aceasta să faceţi întru pomenirea Mea” (Matei XXVI, 26-28 şi cel...) Aici, în adunarea (sinaxa) ci liturgică, se găseşte isvorul vieţii, centrul ei, de aici decurge învăţătura nouă, harul ei sfinţilor şi modul în care ea se conduce. Adevărul ei este viaţă; împărtăşirea de viaţă: „Adevărat, adevărat zic vouă, dacă nu veţi mânca trupul Fiului Omului şi nu veţi bea sângele Lui, nu veţi avea viaţă în voi.” (Ioan 6, 53) Deci, Adevărul este viaţă, fiinţă şi după aceea expunere teoretică, epistenologie. Pentru Sf. Apostol Ioan Adevărul este identic cu viaţa cu fiinţa, el depăşeşte neajunul cugetării filozofice a lui Aristotel care vedea viaţa ca o calitate adăugată fiinţei, nu fiinţa însăşi. Creştinul trebuie să le rostească dintr-o răsuflare pe amândouă.

Toată Evanghelia a 4-a, a Sfântului Apostol Ioan autentifică că cunoaşterea este „viaţă veşnică” sau „adevărata viaţă” însăşi Iisus Hristos s-a numit Calea, Adevărul şi Viaţa” (In. 14. 6). Dacă Sfântul Apostol Ioan vede Adevărul ca praxis, trăire, ucenicul său Sfântul Ignatie Teoforul îmbină cunoaşterea şi viaţa într-o abordare antologică a Adevărului, viaţa înseamnă fiinţă veşnică, adică fiinţa care nu moare. Hristos este Adevărul nu pentru că este un principiu epistemologic care explică universul, ci pentru că el este viaţa şi mulţimea fiinţelor îşi găseşte semnificaţia nesticăciosă întru Hristos, care recapitulează (anakefaleosis) în întregime creaţia şi istoria. Viaţa Sfintei Euharistii este viaţa lui Dumnezeu Însuşi, ca viaţă de comuniune divină.

Sfântul Ignatie Teoforul numea Euharistia „leac de nemurire, doctorie pentru a nu muri”. Sfântul Irineu de Lyon (sec. II) a folosit teologia Euharistiei în luptă cu dochetismul şi gnosticismul care arată că Hristos a avut trup aparent, arătând că Euharistia este cu adevărat Hristos, că El este viaţă şi fiinţă în acelaşi timp, că El se dă ca viaţă, ca comuniune în Sfânta Euharistie.

Prin urmare, atunci când afirmăm că El este Adevărul, mărturisim şi trăim învăţătura despre Hristos şi opera Sa ca existenţă personală, ce ni se comunică în relaţia Sa cu Trupul Său, Biserica. Dacă nu eşti în Biserică nu poţi vorbi de o realitate a experienţei personale a lui Hristos, ce se dă în Sfintele Taine, iar în mod culminant în Sfânta Euharistie. Împărtăşindu-te de Hristos ca viaţă şi comuniune poţi vorbi după aceea de o comunicare a Lui până la noi ţi prin cuvintele sale încorporate în Scriptură sau ăn Tradiţie, de nu totul este verbalism sectar, fraze învăţate mecanic din textele Scripturii, răstălmăcite după bunul plac.

O, frate creştine nu tu defineşti modul şi participarea la viaţa lui Hristos. Este dată în Biserică din ziu cincizecimii. Duhul Sfânt, este Persoana care umple distanţa dintre noi şi Hristos, el realizează actul unirii şi participării omului la Hristos în istorie. El aduce în Biserică, ca realitate, ca viaţă, evenimentul Hristos şi realizează în acelaşi timp existenţa Sa personală ca trup sau ca comunitate. Hristos nu există mai întâi ca Adevăr şi apoi ca comuniune, El este simultan şi una şi alta. Nu există distanţe între Hristos, Biserică şi Sfântul Duh, cu atât mai mult între Hristos şi Sfântul Duh. De la întrupare şi până la cincizecime se poate urmări biblic acestă relaţie existenţială, peronală între Hristos şi Sfântul Duh. Baza relaţiei de trimitere în lume, în Biserică este fundamentală pe relaţia lor în sânul Sfintei Treimi.

În cele ce urmează, redăm cu toată fidelitatea textul lucrării Sfântului Nicodim Aghioritul, referitor la această serioasă problemă teologică şi duhovnicească, pe care el a analizat-o în modul cel mai profund ortodox, şi care trebuie adusă mereu în actualitate şi în discuţie, după cum urmează în cartea: „Împărtăşirea continuă cu Sfintele Taine”- Dosarul unei controverse, mărturiile Tradiţiei. Studiu introductiv şi traducere de diac. Ioan I. Ică jr., Editura Deisis, Sibiu, 2006 – lucrare care a constituit sursa bibliografică autentică şi de referinţă, în vederea elaborării acestui material, alcătuit din treisprezece paragrafe (obiecţii sau observaţii):

Prima observaţie

Sunt unii oameni evlavioşi care, neştiind Scripturile, atunci când văd un creştin împărtăşindu-se frecvent , îl împiedică şi îl ocărăsc, zicând că acest lucru este al preoţilor: "Dacă vrei să te cumineci frecvent, fă-te şi tu preot!" Acestora le răspundem nu cu cuvintele noastre, ci cu cele ale Sfintelor Scripturi, ale Sfintelor Sinoade şi ale Sfinţilor Dascăli ai Bisericii noastre în parte, şi spunem că demnitatea preoţilor este să aducă Ofranda şi să săvârşească dumnezeieştile Daruri prin venirea Duhului Sfânt ca nişte instrumente, şi să mijlocească la Dumnezeu pentru popor, încă să facă şi alte lucrări sfinte pe care nu le poate lucra altul nesfinţit. Dar în timpul Cuminecării, când se împărtăşesc, preoţii n-au nici o deosebire faţă de laici sau monahi, decât numai aceea că preoţii îi împărtaşesc şi pe alţii, iar laicii se împărtăşesc de la ei; şi că preoţii se împărtăşesc în altar şi în chip nemijlocit, fără linguriţă, iar laicii şi monahii în afara altarului şi în chip mijlocit cu linguriţa.

Iar că acest lucru este adevărat şi preoţii n-au nici o deosebire faţă de mireni în ce priveşte Cuminecarea, martor este dumnezeiescul Ioan Hrisostom care spune: "Ne-a născut un singur Părinte, am dezlegat toţi durerile aceleeaşi maici (în Sfânta Taină a Botezului), ni s-a dat tuturor aceeaşi băutură; mai mult, nu numai aceeaşi băutură, ci şi din acelaşi pahar; căci tatăl, vrând să ne ducă la afecţiune, a născocit şi acest meşteşug, făcându-ne pe toţi să bem dintr-un singur pahar, care eeste un semn al unei iubiri intense". Sunt lucruri în care preotul nu se deosebeşte de cel stăpânit, ca de exemplu, atunci când trebuie să se împărtăşească de înfricoşătoarele Taine; căci toţi ne învrednicim de ele în chip asemănător, nu ca în Vechiul Testament, unde unele părţi ale jertfelor le consuma preotul, iar altele cel stăpânit, şi nu era îngăduit poporului să se împărtăşească din ce se împărtăşea preotul; dar nu acum, când tuturor le stă înainte un singur Trup şi un singur Pahar. Sfântul Simeon al Tesalonicului spune: "Cuminecarea este pentru toţi credincioşii, iar celebrarea nu este pentru arhiereu (sau preot), ci ca să fie sfinţit Preasfântul Trup şi Sânge al lui Iisus Hristos şi să fie oferit credincioşilor spre cuminecare şi în sine este numai pentru cuminecare". Iov păcătosul, în tratatul său despre Taine, spune: "Sfârşitul, scopul şi lucrul ei (al Liturghiei) este împărtăşirea cu de viaţă făcătoarele şi Sfintele Taine; de aceea ele se dau mai întâi înăuntrul (altarului) preoţilor sfinţiţi, iar mai apoi afară celor din popor care sunt pregătiţi". De aici urmează cu necesitate ca preoţii care slujesc, trebuie să fie gata să se împărtăşească mai întâi ei înşişi, care aduc Ofranda, apoi şi întreg poporul, potrivit Sfântului Clement care spune: "Să se împărtăşească mai întâi episcopul, apoi preoţii, diaconii şi ipodiaconii, citeţii şi cântăreţii, asceţii şi diaconiţele, fecioarele şi văduvele, apoi copiii şi tot poporul în ordine cu respect şi evlavie, fără tulburare". Sfântul Iov, de care am amintit adineauri, mai spune că "celor vrednici le este îngăduit să se cuminece şi în fiecare zi, în chip asemănător preoţilor şi celor simpli, bărbaţilor şi femeilor, pruncilor şi bătrânilor, şi tuturor creştinilor de orice vârstă şi rang".

Iar acei preoţi, care nu-i împărtăşesc pe creştinii care vin la dumnezeiasca Cuminecătură cu evlavie şi credintă, sunt judecaţi de Dumnezeu ca nişte ucigaşi, cum stă scris la prorocul Osea: "Preoţii au ascuns calea, au făcut omoruri în Sichem şi au făcut fărădelege în poporul Meu" (Os 6,9). Mă mir şi sunt nedumerit că se găsesc asemenea preoţi care îi alungă pe cei ce vin la Sfintele Taine, şi nu se gândesc că ei înşişi mint în cuvintele pe care le spun. Fiindcă la sfârşitul Liturghiei ei strigă cu glas mare şi-i cheamă pe toţi credincioşii zicând: "Cu frică, cu credinţă şi cu dragoste să vă apropiaţi!", adică: Apropiaţi-vă de Taine şi vă împărtăşiţi!, şi tot ei desfiinţează apoi cuvintele lor şi-i alungă pe cei ce se apropie, şi nu ştiu cum să numesc această neorânduială.

Observaţia a doua

Unii obiectează zicând că se cade să ne cuminecăm tot la patruzeci de zile şi nu la mai puţine zile. Câţi avansează această obiecţie aduc drept justificare a lor o mărturie din Sfântul Ioan Gură de Aur care spune: "De ce postim aceste patruzeci de zile? În vechime muţti veneau la aceste Taine pur şi simplu şi cum se nimerea, mai cu seamă în vremea aceasta (în Joia Mare) când Iisus Hristos a predat acest lucru. Ştiind deci Sfinţii Părinţi vătămarea care vine din apropierea cu nepăsare, au stabilit adunându-se patruzeci de zile de post, rugăciune, ascultare şi adunări în biserică, pentru ca, toţi curăţindu-ne cu rigoare în aceste zile prin rugăciuni şi prin milostenie, prin post şi privegheri, prin lacrimi şi mărturisire şi prin toate celelalte, să ne apropiem după putinţă cu conştiinţa curată". La această obiecţie răspundem că cei ce vor s-şi susţină opinia au obiceiul de a aduce în ajutor şi ziceri ale Sfintei Scripturi sau ale unuia dintre sfinţi, ca acel cârlig al lor să nu apară gol, fără momeală. Fiindcă "minciuna, spune dumnezeiescul Ioan Hrisostom, când vrea să fie crezută, dacă nu-şi impune temelia unui părut adevăr, nu este crezută". Cum fac şi binecuvântaţii aceştia. Dar nu se cuvine a tăia şi a scinda zicerile dumnezeieştii Scripturi separându-le de celelalte ziceri ale lor şi a le întrebuinţa cu forţa în scopul propriu. Căci zice acelaşi Sfânt Părinte Ioan Gură de Aur: "Să nu cercetăm numai aceasta, ci şi tot ceea ce urmează şi pentru cine s-a zis şi de către cine, de ce, când şi cum anume; căci nu este de ajuns a spune că stă scris în Scripturi, nici a rupe şi sfâşia mădularele trupului de Dumnezeu insuflatelor Scripturi, şi a trage de ele cu forţa luându-le goale şi lipsite de legătura lor; căci aşa au intrat în viaţa noastră multe învăţături stricate, diavolul convingându-i pe cei indolenţi să proclame disparat texte din Scripturi şi să întunece adevărul lor fie adăugând, fie scoţând ceva din ele.

De aceea şi aceştia se cade să spună nu numai ceea ce zice aici Sfântul Ioan Hrisostom: că dumnezeieştii Părinţi au stabilit patruzeci de zile în care să postim ca să ne împărtăşim. Ci se cuvine să se gândească şi la cele pe care acest dumnezeiesc Părinte le menţionează mai sus şi mai jos în acelaşi cuvânt, precum şi la cauza pentru care ţine la această omilie. Fiindcă, aşa cum afirmă ei, ea dovedeşte că dumnezeiescul Ioan Hrisostom limita întrebuinţarea dumnezeieştii împărtăşiri numai în ziua de Paşti, lucru pe care vor să-l instituie aceşti apărători ai celor patruzeci de zile, atunci, potrivit opiniei lor, se cade ca ei fie să se împărtăşească numai o data pe an, adică de Paşte, şi să se asemene celor despre care vorbea atunci Sfântul Ioan Gură de Aur, fie să ţină zece păresimi (perioade de post) pe an, după numărul stabilit de ei pentru a se împărtăşi. Dacă însă primul lucru nu le place, iar cel de-al doilea n-ar putea să-l realizeze, atunci să tacă şi să nu-l mai acuze, pe lângă alţii, şi pe Sfântul Ioan Hrisostom şi să-l arate prin aceasta ca find potrivnic nu numai Apostolilor şi Sinoadelor Ecumenice şi locale şi celorlalţi purtători de Dumnezeu Părinţi care tratează despre împărtăşirea continuă, ci şi lui însuşi, deoarece tocmai el vorbeşte mai mult decât alţii despre cuminecarea permanentă atât în multe alte omilii ale lui, cât şi în aceasta zicând: "Aşadar, nu-mi pune în faţa acest lucru, ci arată-mi-l pe acela, şi anume că aşa a poruncit să facem Iisus Hristos, fiindcă eu îţi arăt, dimpotrivă, că nu doar că nu ne-a poruncit să păzim anumite zile, dar chiar ne-a dezlegat de nevoia aceasta. Ascultă deci ce spune Sfântul Apostol Pavel; iar când spun Sfântul Pavel, spun Domnul nostrum Iisus Hristos, pentru că Acela punea în mişcare sufletul Sfântului Pavel. Deci ce spune acesta? "Păziţi zile şi luni şi soroace şi ani? Mă tem să nu mă fi ostenit la voi în zadar" (Gal. 4,10-l1); şi iarăşi: "Ori de câte ori veţi mânca din această Pâine şi veţi bea din acest Pahar, moartea Domnului vestiţi, până când va veni" (I Cor. 11, 26). Iar zicând "ori de câte ori" l-a făcut stăpân pe cel ce se apropie eliberându-l de orice păzire a unor zile. Fiindcă Paştile şi Păresimile nu sunt acelaşi lucru, ci una sunt Paştile, iar alta Păresimile; căci Păresimile se ţin o dată pe an, iar Paştile de trei ori pe săptămână, ba chiar şi de patru ori, sau, mai bine zis, ori de câte ori voim. Căci Paştile nu constă în post, ci în Ofranda şi Jertfa făcută la fiecare Liturghie. Şi că acest lucru este adevărat, ascultă-l pe Sfântul Apostol Pavel care spune: "Hristos, Paştile noastre, pentru noi S-a jertfit" (1 Cor. 5, 7). Aşa încât, ori de câte ori te apropii cu conştiinţa curată, săvârşeşti Paştile, nu atunci când posteşti, ci atunci când te împărtăşeşti de această Jertfă. Prin urmare, catehumenul nu săvârşeşte nicicând Paştile, chiar dacă posteşte în fiecare an, fiindcă nu se cuminecă din Ofrandă; aşa cum, dacă se apropie cu conştiinţa curată, cel ce nu posteşte săvârşeşte Paştile şi azi şi mâine, ori de câte ori se împărtaşeşte de Sfintele şi Dumnezeieştile Taine; căci cea mai bună apropiere are loc nu întru paza soroacelor, ci întru conştiinţa curată. Noi însă facem tocmai invers: gândul nu ni-l curăţim, iar când ne apropiem în ziua aceea, considerăm că săvârşim Paştile, chiar dacă facem zeci de mii de păcate. Dar nu aşa stau lucrurile acestea, nu! Ci dacă te apropii în Sâmbăta aceasta (Sâmbăta Mare) cu conştiinţa vicleană, ai căzut din Cuminecare şi ai plecat fără să fi săvârşit Paştile; aşa cum, dacă te împărtăşeşti mâine spălându-ţi mai înainte păcatele, ai săvârşit în chip riguros Paştile. Ar trebui, aşadar, ca această rigoare şi intensitate să o avem nu neaparat în păzirea soroacelor, ci în curaţia apropierii. Şi aşa cum preferaţi să suportaţi toate mai degrabă decât să vă schimbaţi obiceiul, aşa s-ar cădea să-l dispreţuiţi pe acesta şi să preferaţi să suferiţi şi să faceţi toate, ca să nu vă apropiaţi cu păcate; căci este ruşine nu a te schimba în mai bine, ci a rămâne la certarea permanentă şi scandalul inoportun; fiindcă acest lucru i-a pierdut pe iudei, care, căutând întotdeauna obiceiul cel vechi, au fost târâţi spre necredinţă". Şi iarăşi zice: "Ştii că mulţi aleargă la această sfinţită masă din pricina obiceiului sărbătorii. Deşi s-ar cădea, cum v-am spus de multe ori, să nu păziţi doar sărbătorile pentru ca să vă cuminecaţi, ci să vă curăţiţi conştiinţa şi atunci să vă atingeţi de sfânta masă. Căci cel spurcat şi necurat nu este drept să se împărtăşească nici în sărbători cu acel sfânt şi înfricoşător Trup; dar cel curat, şi care şi-a spălat prin pocăinţă greşelile, este drept să se cuminece cu dumnezeieştile Taine şi să se desfăteze de darurile lui Dumnezeu şi în sărbători şi întotdeauna. Dar fiindcă acest lucru, nu ştiu cum, este trecut cu vederea de unii, mulţi deşi sunt plini de zeci de mii de rele, când văd că vine sărbătoarea, că împinşi de însăşi această zi, se ating de Sfintele Taine pe care nu este legiuit nici măcar să le vadă într-o asemenea dispoziţie.

Iată, aşadar, că Sfântul Ioan Gură de Aur nu numai că întăreşte în chip vădit intenţia şi opinia lui pentru cei ce iubesc să asculte adevărul, dar răstoarnă în chip profetic acest obicei al celor patruzeci de zile păzit cu duh de cârtire şi certare de multi. Iar dacă va dori cineva să vorbească despre cele patruzeci de zile pe care spune că le-au fixat dumnezeieştii Părinţi, discuţia va fi amplă; ci noi să menţionăm doar câteva lucruri spre certitudinea celor şovăitori. Creştinii din vremea aceea prăsnuiau Paştile împreună cu evreii pretextând că aşa au primit de la Sfântul Ioan Teologul şi Sfântul Apostol Filip şi de la alţii. Şi deşi mulţi dumnezeieşti Părinţi de la diferite sinoade locale le-au scris de multe ori, tot nu şi-au lăsat obiceiul lor până ce nu s-a ţinut Sfântul Sinod I Ecumenic din anul 325 care, pe lângă altele, a legiuit şi despre Paşti să nu le mai prăsnuiască cineva împreună cu iudeii, ci după echinocţiul de primavară, în zi de duminică, pentru ca să nu mai coincidă cu paştele iudaic.

Cu toate acestea, unii au insistat în răul lor obicei, şi acestora li se adresează dumnezeiescul Ioan Hrisostom în omilia aceasta, mustrându-i că dispreţuiesc ataţia dumnezeieşti Părinţi numai din cauza răului lor obicei. Din aceasta cauză lăuda el atât de mult demnitatea dumnezeieştilor Părinţi de la Sinodul I Ecumenic şi le atribuie regula celor patruzeci de zile şi spune că au fixat-o drept lege, vrând prin aceasta să-i convingă şi să tragă spre ascultare şi supunere. Căci cine nu ştie că Postul Sfintelor Păresimi este legiuit de Sfinţii Apostoli, care spun în canonul 68: "Dacă vreun episcop sau preot sau diacon sau ipodiacon sau citeţ sau cântăreţ nu posteşte Sfântul şi Marele Post de patruzeci de zile ori miercurile şi vinerile de peste tot anul, să fie depus ori caterisit din treapta, iar daca este laic să fie îndepărtat sau afurisit". Sau, poate, zice el, Sfinţii Părinţi de la Sinodul I au legiuit şi au adăugat această Saptamană Mare a Patimilor, cum spune în altă parte acelaşi: "De aceea Parinţii au întins perioada postului, dându-ne nou prilej de pocăinţă, ca mai întâi curăţindu-ne şi spălându-ne pe noi înşine, aşa să ne apropiem (de împărtăşanie).

Dar prilejul cel mai adevărat, pentru care Sfântul Ioan Gură de Aur spune că Sinodul I a legiuit Păresimile, pare a fi următorul: deoarece creştinii de pe atunci erau nepăsători şi nu posteau tot Sfântul şi Marele Post de patruzeci de zile, ci unii posteau numai trei săptămâni, alţii şase, iar alţii în alt mod, fiecare cum se obişnuia în locul său, potrivit descrierii lui Socrate din Istoria bisericească (cartea V, capitolul 22), de aceea Sfinţii Părinţii ai Sinodului I au înnoit iaraşi Canonul 68 al Sfinţilor Apostoli şi au legiuit să se postească neîncălcate toate patruzeci de zile; iar Sfântul Ioan Hrisostom, vorbind despre această înnoire, susţine că au fixat-o acei Sfinţi Părinţi. Dar fiindcă ei îl pun înainte pe dumnezeiescul Hrisostom ca un apărător al celor patruzeci de zile, iar el destramă gândurile lor ca pe o pânză de paianjen, noi să tăcem şi să ajungem şi la celelalte obiecţii sau observaţii.

A treia observaţie

Remarcând unii zic că intenţia împărtăşirii permanente de care vorbesc Sfinţii Părinţi este ca să nu întoarcem cu totul spatele împărtăşirii cu dumnezeieştile Taine; iar dacă unii din multa frică şi evlavie se cuminecă cu întârziere şi se apropie cu mai multă evlavie de Taine, se împărtăşesc cu vrednicie. Noi însă am vrea să-i invităm pe cei ce spun acestea să ne arate de unde şi din care mărturii au învăţat intenţia lui Iisus Hristos şi a Sfinţilor? Nu cumva s-au urcat la ceruri ca Sfântul Apostol Pavel şi le-au auzit acolo? Dar Sfântul Apostol Pavel a auzit cuvinte negrăite, pe care omul nu le poate spune (2 Cor. 12,4) şi cum le-ar putea spune? Iar dacă sunt altele decat acelea, cum de nu se găsesc scrise în cărţile dumnezeieştilor noştri Părinţi? Iar dacă sunt scrise şi noi nu le-am găsit, îi invităm să ni le arate. De altfel frica de Taine pe care o invocă nu este după Dumnezeu, precum spune Prorocul: "S-au înfricoşat cu frica acolo unde nu era frica" (Ps 52, 6); fiindcă unde urmează încălcarea poruncilor, acolo se cade să fie şi frica, iar nu unde este supunere şi ascultare. Dar nici evlavia unora ca aceştia nu este adevarată, ci una plasmuită şi făţarnică, fiindcă adevărata evlavie are evlavie faţă de cuvintele şi poruncile Domnului şi nu le nesocoteşte. Iar ei spun acestea nu ca să-i facă pe creştini mai atenţi şi mai cu evlavie la Împărtăşire, ci ca să-i descurajeze şi să-i întrerupă cu totul de la aceasta şi, prin urmare, ca să le facă pierzanie sufletească. De aceea şi Sfântul Chiril al Alexandriei răspunde unor asemenea oameni evlavioşi şi le spune: "Dacă suntem iubitori ai vieţii veşnice, dacă ne rugăm să avem în noi pe Dătătorul nemuririi, să nu refuzăm Euharistia, cum fac unii mai nepăsători, nici diavolul profund cunoscător în născocirea răutăţilor să nu ne facă din evlavia noastră păgubitoare o cursă şi o capcană pentru noi. Căci scris este: "Cel ce mănâncă din această Pâine şi bea din acest pahar cu nevrednicie, osândă îşi mănâncă şi bea" (1 Cor. 11,29). Dar cercetându-mă nu mă văd vrednic. Dar când oare vei fi vrednic? Cel ce spune aceste lucruri să audă de la noi următoarele: Atunci când te vei înfăţişa lui Iisus Hristos? Căci dacă te vei teme pururea de alunecări, nu vei înceta niciodată să aluneci (căci cine va înţelege greşelile?, potrivit Psalmistului David - 18,13 şi te vei găsi pururea nepărtaş de sfinţirea mântuitoare. Aşadar, socoteşte drept un lucru mai evlavios să duci o viaţă potrivit legii; iar împărtăşindu-te astfel, crede că ea depărtează nu doar moartea, ci şi bolile care sunt în noi, căci, venind în noi, Iisus Hristos adoarme legea trupului care este în membrele noastre, aprinde evlavia faţă de Dumnezeu şi omoară patimile, nemaisocotind greşelile care sunt în noi şi vindecându-le ca pe nişte boli; căci îl pansează pe cel zdrobit (Iz. 34, 11) şi ridică pe cel căzut (Oda 3, 8) ca un Bun Păstor care-şi pune sufletul Său pentru oi (Ioan 10,11)". Şi iaraşi acelaşi zice: "Aşadar, amestecându-se cu trupurile noastre, Sfântul Trup al lui Iisus Hristos îi face vii pe cei în care ajunge şi-i menţine spre nestricăciune; căci nu este înţeles drept un trup al altuia, ci al Vieţii înseşi prin fire, având în sine însuşi puterea Cuvântului unit cu el şi fiind făcut şi plin de energia Lui, prin care face vii şi păzeşte spre existenţa toate. Deci întrucât acestea stau în acest fel, să ştie, aşadar, cei botezaţi că dacă umblă arareori şi de-abia dacă intră în biserică şi stau departe ani îndelungaţi de binecuvantarea care vine prin Euharistia Domnului Iisus Hristos, şi îşi plăsmuiesc o evlavie păgubitoare pentru că nu vor să se împărtăşească de El în taină, să ştie deci că alungă de la ei înşişi Viaţa veşnică refuzând să se facă vii. Şi deşi acest refuz li se pare a fi un rod al evlaviei, ea se preface în cursă şi poticneală; căci trebuie mai degrabă să depună toată puterea şi ravna care este în ei, ca să se arate năvalnici spre curaţirea de păcate şi să încerce să ducă o viaţă cât mai civilizată, şi aşa să alerge cu îndrăzneală spre împărtăşirea de Viaţă; căci aşa vom ajunge deasupra înşelăciunii diavoleşti şi, făcându-se părtaşi ai dumnezeieştii firi (2 Petri 1,4), vom urca spre viaţă şi nestricăciune". Iar în explicaţia sa la canonul 2 al Sinodului de la Antiohia, Ioan Zonara spune: "Iar întoarcere a spatelui n-au numit aici Părinţii ura faţă de dumnezeiasca împărtăşanie şi nesuportarea Cuminecării din această pricină, ci evitarea ei din motiv de evlavie şi că dintr-o smerită cugetare; căci dacă ar fi întors spatele Sfintei Împărtăşanii urând-o şi scârbindu-se de ea, n-ar fi fost condamnaţi la îndepartare ori afurisanie, ci la dezavuare desavarsită şi anatema". Îndeajuns au mustrat dumnezeiescul Chiril şi Ioan Zonara pretinsa evlavie a celor nepăsători, care nu naşte rodul folosirii şi mântuirii, ci moarte sufletească şi lipsire desăvârşiă de viaţa veşnică pe care o oferă Cuminecarea frecventă cu dumnezeieştile Taine. Fiindcă toţi câţi sunt cu adevarat evlavioşi nu doar nu dispreţuiesc cuvintele Domnului şi atâtea sfinte canoane apostolice, sinodale şi ale sfinţilor în parte, dar nici măcar n-ar primi în gândul lor aceasta, temându-se de verdictul şi condamnarea neascultării. Despre aceşti evlavioşi adevaraţi spune Duhul Sfant prin prorocul Ilie: "Spre cine voi privi, dacă nu spre cel blând, smerit şi liniştit şi care tremură la cuvintele Mele?" (Ios. 66, 2).

Observaţia a patra

Unii promovează ideea conform căreia Sfânta Cuvioasă Maria Egipteanca şi mulţi alţi pustnici şi asceţi s-au împărtăşit o singură dată în toată viaţa lor şi această întârziere nu i-a împiedicat să se sfinţească. Acestora le răspundem că nici pustnicii nu guvernează Biserica, nici Biserica n-a facut canoanele pentru pustnici, precum zice Apostolul: "Legea nu este pusă pentru cel drept" (I Tim. 1, 9); iar dumnezeiescul Ioan Hrisostom adaugă că: "Toţi câţi au avut zel pentru filozofia din Noul Testament au ajuns în jurul lui Dumnezeu nu de frică şi pedepse, nici de ameninţare, ci dintr-o iubire dumnezeiască şi dintr-o afecţiune înflăcărată; căci n-aveau nevoie de ordine, porunci şi legi ca să aleagă virtutea şi să fugă de rău, ci ca nişte copii de neam bun şi liberi care-şi cunosc demnitatea, s-au pus în mişcare de la sine spre virtute fara vreo teamă şi pedeapsă".

De altfel chiar şi sihaştrii, dacă ar avea mijlocul şi nu s-ar cumineca, sunt condamnaţi ca nişte călcători ai sfintelor canoane şi dispreţuitori ai dumnezeieştilor Taine. Dacă n-au însă mijlocul, sunt nevinovaţi, precum spune Sfântul Nicolae Cabasila: "Deci dacă sufletele sunt gata şi pregătite pentru Taină, iar Domnul vrea să Se sfinţească şi doreşte să se comunice fiecăruia pururea, ce anume împiedica atunci împărtăşirea? Negreşit nimic. Deci ar spune cineva: dacă cineva dintre cei vii are în suflet cele zise mai înainte, dar n-ar veni la Taine, va avea oare de acolo o sfinţire cu nimic mai mică? Nu oricine, ci numai dacă cineva nu se poate apropia trupeşte, precum sufletele morţilor şi cum sunt cei ce rătăcesc în pustii, în munţi, în peşteri şi în crăpăturile pământului (cf. Evr. II, 38), cărora le este cu neputinţă să vadă jertfelnic şi preot; căci pe aceştia i-a sfinţit cu sfinţirea aceasta în chip nevăzut Iisus Hristos Însuşi. Dacă însă cineva, deşi poate, nu se apropie de Masă, acestuia îi este cu desăvârşire imposibil să dobândească sfinţirea care vine de la acestea, nu pentru că nu a venit pur şi simplu, ci pentru că deşi putea, n-a venit. Şi de aceea este vădit că are sufletul gol de cele bune datorate; căci cum are un imbold şi o râvnă de a veni la această Masă cel care poate alerga uşor la ea, dar nu vrea? Şi cum are credinţă în Dumnezeu cel ce nu se teme de ameninţarea care vine din cuvintele Domnului pentru cei ce trec cu vederea această Cină? Cum ar putea crede că iubeşte cele pe care nu le primeşte deşi poate să le primească? De aceea nu este nimic nou dacă sufletelor desfăcute de trupuri care nu sunt vinovate de o asemenea răutate, Domnul nostrum Iisus Hristos le acorda părtăşie la această Masă".

A cincea observaţie

Unii apreciază că Sfânta Împărtăşanie este un lucru mare şi înfricoşător, şi de aceea are nevoie de o viaţă sfântă, desăvârşită şi îngerească. Că Taina dumnezeieştii Împărtăşanii este mare şi înfricoşătoare şi are nevoie de o viaţă sfântă şi curată nu se îndoieşte nimeni. Numai că numele "sfânt" înseamnă multe. Sfant este numai Dumnezeu, pentru că El are sfinţenia naturală şi nu dobândită, iar oamenii care s-au învrednicit de Sfântul Botez primesc sfinţenia prin împărtăşirea de Dumnezeu Cel Sfânt şi de aceea se numesc sfinţi, fiindcă au primit sfinţirea prin harul Preasfântului Duh din naşterea din nou de sus. Şi, pe lângă aceasta, primesc mereu sfinţirea de la dumnezeieştile Taine; şi pe cât se apropie de Dumnezeu prin lucrarea poruncilor Sale de om, pe atâta urcă spre desăvârşire sfinţindu-se; şi iarăşi, pe cât se depărtează de Dumnezeu prin omiterea poruncilor, pe atât sunt stăpâniţi de patimi şi răutatea sporeşte în ei fiind lipsiţi de sfinţire; căci răutatea nu este nimic altceva decât lipsa binelui. Aşa încât cei ce s-au învrednicit de naşterea din nou a Duhului Sfânt nu sunt împiedicaţi să se numească sfinţi şi, prin urmare, să se împărtăşească permanent de dumnezeieştile Taine ca nişte fii după har ai lui Dumnezeu Cel Sfânt. De aceea, dumnezeiescul Hrisostom zice că: Cele sfinte se cuvine să fie date sfinţilor, iar nu celor necuraţi şi întinaţi; iar vrând să arate deosebirea sfinţilor spune: "Deci nici un păcătos să nu se apropie; sau mai bine nu spun nici un pă- cătos, fiindcă atunci mă opresc de la dumnezeiasca Masă mai întîi pe mine însumi; ci nimeni care rămâne păcătos să nu se apropie; căci ştiu că toţi suntem în pedepse şi că nimeni nu se poate lăuda că are o inimă curată. Dar lucrul cumplit nu este că nu avem o inimă curată, ci că deşi nu avem o inimă curată, nu venim la Cel ce poate să o facă curată". Iar Sfântul Teodoret al Cirului spune: "Din câţi se împărtăşesc de Iisus Hristos, unii se împărtăşesc ca nişte oi, cu alte cuvinte, dobandind virtutea desăvârşită, iar alţii ca nişte iezi, adică stergându-şi prin pocăinţă petele păcatelor". Deşi aceştia acordă numai celor desăvârşiţi îngăduinţa de a se cumineca permanent, dumnezeieştii Părinţi par totuşi a nu cere de la cei ce se împărtăşesc desăvârşirea, ci doar o îndreptare a vieţii prin pocainţă. Căci aşa cum în această lume văzută nu toţi oamenii au aceeaşi vârstă tot aşa şi în lumea duhovnicească a Bisericii stările sunt diferite potrivit parabolei semănătorului: şi cel desăvârşit aduce lui Dumnezeu rod înmulţind (sămânţa primită) de o sută de ori, cel mijlociu de saizeci de ori, iar începătorul de treizeci de ori (Mt 13, 23), fiecare după puterea lui şi nimeni nu este respins de Dumnezeu pentru că nu aduce rod însutit.

Noi însă, dacă vrem să gândim bine, să spunem că este imposibil să vină cineva la desăvârşire fără împărtăşirea continuă cu Sfintele Taine; căci fără ea nu poate realiza iubirea, fără iubire nu poate realiza nici ascultarea de poruncile stăpânului, iar fără ascultare nu poate realiza nici desăvârşirea. Fiindcă, aşa cum spune înţeleptul Solomon, "începutul înţelepciunii este pofta cea adevărată de învăţătură, iar îngrijirea de educaţie are în ea iubirea, iubirea are in ea paza legilor, atenţia lasupra legilor este întărirea nestricăciunii, iar nestricăciunea ne face să fim aproape de Dumnezeu. Prin urmare, pofta de înţelepciune duce la împărăţie" (Sol. 6,17-20). De aceea, şi cel întru sfinţi avva Apollo, ştiind că Sfânta Împărtăşanie este desăvârşirea iubirii dumnezeieşti, o numără împreună cu porunca iubirii şi spune că de aceste doua porunci: împărtăşirea frecventă şi iubirea de aproapele, cuprinde toată Legea şi Prorocii. Dar ce nevoie avem să vorbim multe? Cum se împărtăşesc oare la patruzeci de zile cei ce avansează acestea: ca nişte desăvârşiţi sau ca nişte păcătoşi şi nedesăvârşiţi? Dacă se împărtăşesc ca nişte nedesăvârşiţi, atunci se cade să se cuminece mai frecvent, potrivit hotărârii lor, iar dacă se împărtăşesc ca nişte nedesăvârşiţi, se cade să se împărtăşească mai frecvent ca să devină desăvârşiţi, cum spuneam mai sus. Întrucât pruncul nu creşte să ajungă bărbat fără hrană trupească, cu atât mai mult nu ajunge la desăvârşire sufletul fără hrană duhovnicească. Şi precum înţelepţii din afară spun că trei sunt lucrurile care se văd la un prunc: ceea ce se hrăneşte, lucrul prin care se hrăneşte şi ceea ce hrăneşte, atunci ceea ce hraneşte este sufletul, ceea ce se hraneşte este trupul însufleţit, iar lucrul prin care acesta se hraneşte este chiar hrana. Tot aşa, spune Gavriil al Filadelfiei, urmează lucrurile şi în naşterea din nou duhovnicească: "Şi aici este ceea ce se hrăneşte, adică omul botezat şi născut din nou; lucrul prin care se hrăneşte, adică preacuratele Taine, şi ceea ce hrăneşte, adică harul dumnezeiesc care le preface pe acestea în Trupul şi Sângele Mântuitorului nostru". De aceea spune şi Marele Vasile că acela care s-a născut din nou prin Botez trebuie să fie hrănit cu împărtăşirea dumnezeieştilor Taine. Dacă însă se împărtăşesc ca nişte păcătoşi, atunci nu se cade să se împărtăşească nici o dată la patruzeci de zile, şi nici măcar o dată pe an, cum spune Sfântul Ioan Hrisostom: "Aşa cum cel ce nu are nici un lucru rău pe conştiinţa lui trebuie să se apropie în fiecare zi, aşa cel ce zace în păcate şi nu se pocăieşte, nu este lucru sigur să se apropie nici de sărbători; căci nu apropierea o dată pe an ne elibereaza de învinuiri, dacă ne apropiem cu nevrednicie, ci însuşi acest lucru ne condamnă încă şi mai mult, pentru că apropiindu-ne o singură dată, nici atunci nu ne apropiem în chip curat. De aceea vă rog pe voi toţi să nu vă atingeţi de Taine pur şi simplu din pricina necesităţii impuse de sărbătoare". Şi altundeva acelaşi zice: "Fiindcă preoţii nu-i ştiu pe toţi păcătoşii care se împărtaşesc cu nevrednicie, de multe ori Dumnezeu face acest lucru şi-i predă satanei; căci atunci cand se întâmplă boli, uneltiri, doliu şi necazuri şi altele asemenea, ele au loc din aceasta pricină. Acest lucru îl arată Pavel zicând aşa: "De aceea sunt între voi mulţi bolnavi şi neputincioşi şi mor destui" (I Cor. 11, 30). Dar cum aceasta, zic ei, când ne apropiem o dată pe an? Fiindcă acesta este lucrul cumplit: faptul că hotărăşti vrednicia apropierii nu cu curatia gândului, ci printr-un interval de timp; şi că socoteşti că a nu te apropia de multe ori este evlavie, neştiind că apropierea cu nevrednicie, chiar de se va face o singură dată, te-a întinat; iar dacă se face de multe ori, dar cu vrednicie, te-a mântuit. Nu este o îndrăzneală faptul de a te apropia de multe ori, ci a te apropia cu nevrednicie, chiar şi o dată în tot anul. Noi însă, suntem atât de lipsiţi de minte şi nenorociţi, că deşi facem tot anul mii de rele, nu ne facem nici o grijă să ne dezbrăcăm de ele, şi socotim că ne este de ajuns să nu îndrăznim să ne apropiem încontinuu şi ofensator de Trupul lui Hristos, negândindu-ne că şi cei ce L-au răstignit pe Iisus Hristos L-au răstignit o singură dată, iar dacă L-au răstignit o singură dată, urmează oare de aici că păcatul lor este mai mic? Şi Iuda L-a vândut o dată, şi oare acesta l-a scutit oare de osândă? De ce să măsurăm lucrul cu timpul? Timpul apropierii să ne fie conştiinţa curată!". Şi iarăşi: "Deci pe cine să-i primim? Pe cei ce se apropie o dată? Pe cei ce se apropie de multe ori? Pe cei ce se apropie de puţine ori? Nici pe cei ce se apropie o dată, nici pe cei ce se apropie de multe ori, nici pe cei ce se apropie de puţine ori, ci pe cei ce se apropie cu conştiinţa curată, cu inima curată, cu viaţa ireproşabilă. Unii ca aceştia să se apropie pururea, iar cei ce nu sunt aşa nici măcar o singura dată. De ce? Fiindcă işi primesc condamnare, osândă şi pedeapsă". Dar nu ştim de ce aceşti binecuvântaţi nu ascultă aceste lucruri, ci cer de la cei ce se împărtăşesc o viaţă şi o stare îngerească. Dacă oricine s-a botezat şi a fost născut din nou prin Sfântul Botez făgăduieşte să ducă o viaţă îngerească este în chip vădit pentru că se forţează pe cât îi stă în putinţă să săvârşească poruncile Stăpânului, precum este poruncit (Mat. 11, 12); căci a împlini şi a săvârşi totdeauna poruncile dumnezeieşti este propriu cetelor îngereşti. Aşa încât şi cei botezaţi care păzesc poruncile dumnezeieşti nu sunt prin aceasta departe de conduita îngerilor şi pentru că se străduiesc să păzească în trup curaţia îngerilor netrupeşti, precum strigă Apostolul şi zice: "Cetăţenia noastră este în ceruri" (Filip. 3, 20), adică cetăţenia noastră, a creştinilor, este cerească şi îngerească. Dar şi Sfântul Ioan Hrisostom zice: "Să ne atragem, aşadar, ajutorul imbatabil al Duhului păzind poruncile şi nu vom fi cu nimic mai prejos decât îngerii". Şi iaraşi: "Cel ce se mântuieşte primeşte un dublu har: îşi face viu sufletul şi se face pasăre care atinge bolţile cereşti".

Observaţia a şasea

Referindu-se la dumnezeiasca Împărtăşanie, unii pun înainte cuvântul spus în Proverbe (25,16) şi spun: "Când găseşti miere, mănâncă îndeajuns, ca nu cumva mâncând peste măsură să vomiţi". La aceste sofisme ne ruşinăm să facem întâmpinare. Fiindcă, potrivit lui Grigorie Sinaitul şi altor părinţi, mâncarea mierii nu se înţelege cu referire la dumnezeieştile Taine, ci despre contemplaţia mentală şi desăvarşire. Iar dacă ei o iau cu referire la dumnezeieştile Daruri, eu îl ascult p!e acelaşi grăitor în proverbe care-mi spune: "Mănâncă miere, fiule, căci bună este ceara; ca sa-ţi îndulceşti gâtul. Aşa vei simţi înţelepciunea în suflet; căci dacă o gasetti, bun va fi sfârşitul tău şi nădejdea nu te va părăsi" (Poor. 24,13-l4). "S-ar fi cuvenit să ne spună însă cum anume înţeleg pe acel "îndeajuns"; fiindcă nu avem altă măsură pentru împărtăşire decât sfintele canoane ale Apostolilor şi ale întregii Biserici a lui Hristos: şi anume să ne cuminecăm (dacă este cu putinţă şi în fiecare zi, iar dacă nu) fie de patru ori pe săptămână, cum spun Sfinţii Vasile cel Mare şi Ioan Gură de Aur, fie cel puţin în fiecare sâmbătă şi duminică şi în celelalte zile de sărbătoare; aşa cum Apostolul porunceşte soţilor să se abţină unii de la alţii în zilele în care se cumineca cu dumnezeieştile Taine zicând: "Nu vă lipsiţi unii de alţii, decât, de comun acord pentru o vreme, ca să petreceţi în post şi rugăciune" (1 Cor. 7,5). Iar Sfântul Dionisie al Alexandriei spune: "Sâmbăta şi duminica soţii să se abţină de la comuniunea fizică unii cu alţii, pentru că în acestea se aduce lui Dumnezeu jertfa duhovniceasca" (canonul 4). Dar şi Sfântul Grigorie Palama - Arhiepiscopul Tesalonicului vorbeşte despre sărbători zicând aşa: "Ziua întâi a săptămânii - care se numeşte duminica pentru că este închinată Domnului Care a înviat în ea din morţi şi ne-a arătat dinainte şi ne-a încredinţat învierea cea de obşte, în care orice lucru pământesc va înceta - sa o sfinteşti şi sş nu faci în ea nici un lucru din cele ale vieţii, afară de cele neaparat necesare, iar celor aflaţi sub ascultarea ta sau împreună cu tine să le dai toată uşurarea, ca să slaviţi împreună pe Cel ce ne-a câştigat prin moartea Sa şi a înviat împreună cu El firea noastră; să-ţi aduci aminte de veacul viitor şi să meditezi la toate poruncile şi îndreptările Domnului. Şi să te cercetezi dacă n-ai călcat sau omis vreo porunca şi să te îndreptezi în toate, şi să insişti în această zi în biserica lui Dumnezeu, să iei parte la adunările ce se fac în ea şi să te împărtăşesti cu credinţă sinceră şi conştiinţa neosândită cu Sfântul Trup şi Sânge al lui Iisus Hristos şi să pui început al unei vieţi mai riguroase, să te înnoieşti şi să te pregăteşti pentru primirea bunătăţilor veşnice viitoare. Aşa să sfinţeşti ziua sâmbetei (odihnei), odihnindu-te prin nelucrarea celor rele; iar cu duminica să uneşti şi marile sărbători legiuite, făcând şi în ele aceleaşi lucruri şi abţinându-te de la aceleaşi".

A şaptea observaţie

Unii, puşi în mişcare de o frică lipsită de Dumnezeu, numesc erezie împărtăşirea continuă zicând că aşa cum cei botezaţi în afara predaniei Bisericii sunt eretici, aşa sunt eretici şi câţi se împărtăşesc încontinuu. Noi însă ne mirăm într-adevar ce sa la nişte cuvinte atat de îndrăzneţe? Spunem doar că potrivit acestei opinii urmează că sunt eretici toti sfinţii, nu numai câţi îi îndeamnă pe credincioşi la dumnezeiasca împărtăşire, ci şi câţi primesc cuvintele lor; precum şi toţi preoţii câţi liturghisesc şi se împărtăşesc în fiecare zi - vai ce blasfemie! - şi mai ales sfantul Apollo care era renumit în sfinţenie şi avea cinci mii de ucenici sub ascultarea lui; despre acesta Sfântul Ieronim scrie că s-a dus şi 1-a găsit că "după ce am făcut rugăciune, spălandu-ne picioarele şi punând masa, ne-a sărutat sufleteşte şi trupeşte, adică ne-am cuminecat împreună cu ei cu dumnezeieştile Taine, cum facem în fiecare zi; iar după masă noi ne-am odihnit, iar ei mergând în pustie, s-au rugat în genunchi până a doua zi când a venit vremea adunării (slujbei). Şi după ceasul al noualea şi vecernie s-au împărtăşit; iar după cuminecare, unii au şezut şi au mâncat, alţii mai înflăcăraţi s-au dus în liniştire (isihie), trăind numai cu puterea împărtăşirii. Şi pururea pomenitul ne-a spus multe povestiri folositoare de suflet, mai cu seamă ca să ne cuminecam în fiecare zi cu dumnezeieştile Taine şi să-i primim pe străini ca pe nişte îngeri ai lui Dumnezeu, ca Avraam, Lot şi alţii asemenea lor, fiindcă de aceste două porunci atârnă toată Legea şi Prorocii".

Aşadar, dat fiind că întreg corul dumnezeieştilor Părinţi este alcătuit din sfinţi şi robi adevaraţi ai lui Hristos, de aici urmează, dimpotrivă, ca aceştia, care pun înainte unele ca acestea, sunt de fapt potrivnici atât Apostolilor, cât şi Sinoadelor ecumenice şi locale şi sfinţilor în parte; şi nu numai acestora, ci şi însuşi Domnului Care spune: "Cel ce mănâncă Trupul Meu şi bea Sângele Meu are viaţă veşnică (Ioan 6,54) şi iarăşi: "Aceasta să faceţi întru pomenirea Mea" (Mat. 22,19), adică în fiecare zi şi întotdeauna, cum explică dumnezeiescul Ioan Hrisostom, aşa cum am văzut mai înainte. Sfântul Timotei al Alexandriei îi primeşte la împărtăşire în fiecare duminică chiar şi pe demonizaţi, dacă nu hulesc/blasfemiază dumnezeieştile Daruri, zicând: "Şi credinciosul demonizat, dacă nu defaimă sau huleşte/blasfemiază Taina, să se cuminece; nu însă în fiecare zi, îi este de ajuns numai in fiecare duminică" (canonul 3). Dumnezeieştii Părinţi îi primesc încontinuu la împărtăşirea cu dumnezeieştile Taine nu numai pe cei sănătoşi, dar chiar şi pe cei demonizaţi, iar binecuvantaţii aceştia nu-i primesc nici pe cei ce au mintea întreagă, ci caută să se arate mai legali decât legea.

Observaţia a opta

Unii precizează spunând: "Oare ei, ca nişte oameni, nu sunt chinuiţi de patimi, de lăcomia pântecelui, slava deşartă, râs, vorbire deşartă şi alte asemenea? Şi cum vor să se cuminece frecvent?" Acestora le răspunde Sfântul Anastasie al Antiohiei şi spune: "Sunt mulţi care, deşi se împărtăşesc o dată pe an se predau păcatului, şi alţii care se împărtăşesc mai des, se feresc de multe ori de la multe rele, temându-se de osânda împărtăşirii. Deci dacă greşim cu unele lucruri mici şi omeneşti şi uşor de iertat, furaţi de limbă, de auz, de ochi, de slava deşartă, atunci făcându-ne reproşuri noua înşine şi mărturisindu-ne lui Dumnezeu, să ne împărtăşim aşa cu Sfintele Taine crezând că împărtaşirea dumnezeieştilor Taine se face spre curaţirea de asemenea păcate; dacă însă facem lucruri grele, rele, trupeşti şi necurate şi avem ranchiuna pe aproapele, să nu ne atingem nicidecum de dumnezeieştile Taine. Dar întrucat suntem oameni trupeşti şi neputincioşi, târâţi de multe păcate, Dumnezeu ne-a dat felurite jertfe spre iertarea păcatelor, pe care dacă I le aducem, ne curăţă spre apropierea de Sfintele Taine; căci milostenia este o jertfă curăţitoare de păcate; căci zice prorocul David: "Jertfa lui Dumnezeu: duh zdrobit, inima umilită şi smerită Dumnezeu nu o va urgisi" (Psalm. 50,18). Dacă-I aducem lui Dumnezeu aceste jertfe, chiar dacă avem unele scăderi omeneşti, putem să ne apropiem de Sfintele Taine cu frică şi cu cutremur, cu străpungere şi mărturisire, ca femeia care avea scurgere de sânge care s-a apropiat de Iisus Hristos plângând şi tremurând (cf. Mat. 9,20); căci este păcat spre moarte şi este păcat spre pocăinţă; iar pocăinţa adevarată poate vindeca toate; căci altă iertare are cel ce se apropie de Sfintele Taine cu frică şi cu cutremur, cu mărturisire şi străpungere, şi altă pedeapsă are cel ce se apropie de dumnezeieştile Taine fără frică şi cu dispreţ: căci celor ce se apropie cu dispreţ şi nevrednicie nu numai că nu li se da iertarea păcatelor, dar, mai mult, intră în ei diavolul; dar cei ce se apropie cu frică şi cutremur de dumnezeieştile Taine nu doar că se sfinţesc şi primesc iertarea păcatelor, dar îl alungă din ei înşişi şi pe diavolul".

Dar cu toate aceste mărturii potrivnice ale sfinţilor dascăli ai Bisericii, unii nu încetează, ci avansează încă o altă obiecţie pe care o vom enunţa în cele ce urmează:

A noua observaţie

Pentru că în vremea aceea se împărtăşeau cei mai mulţi şi foarte puţini nu se împărtăşeau, de aceea dumnezeieştii Părinţi îi canonisesc pe cei foarte puţini ca să nu se scandalizeze cei mai mulţi. Acum însă, fiindcă cei mai mulţi nu se împărtăşesc, ci numai câţiva puţini, trebuie să nu se împărtăşească şi aceştia puţini, ca să nu se facă neoranduială în Biserică şi să-i scandalizeze pe cei mulţi. Cei ce spun acestea s-ar cădea să ştie ce înseamnă scandal şi neoranduială, şi abia atunci să avanseze aceşti termeni; fiindcă scandal este şi se spune ceea ce depărtează pe om de Dumnezeu şi-l apropie de diavol, cum spune Sfântul Vasile cel Mare Marele: "Lucrarea păcatului înstrăinează de Domnul şi apropie de diavol"; şi iaraşi: "Tot ce se opune voii Domnului este scandal". Sau ca să vorbesc mai limpede: scandal este orice obstacol pus în drum ca să se împiedice de el trecătorul, precum îl roagă prorocul pe Dumnezeu să-l izbăvească de unele ca acestea zicând: "Păzeşte-mă, Doamne, de mâna păcătosului, scoate-mă de la oamenii nedrepţi, care au gândit să împiedice paşii mei; ascunsu-mi-au cei mândri cursa şi au întins cu funii picioarelor mele; pe cărare pietre de poticneală mi-au pus mie" (Psalm. 139,4-5). Deci, dat fiind că odinioară cei mai puţini îi scandalizau în acest chip pe cei mai mulţi fiindcă-i trăgeau spre nepăsare şi călcarea poruncii lui Dumnezeu, aşa cum acum cei mulţi îi scandalizează pe cei puţini trăgându-i spre nesocotirea poruncii, ce anume se cade să facem? Aşa cum atunci cei puţini îşi tăiau voia şi urmau celor mulţi făcând voia lui Dumnezeu, aşa şi acum cei mulţi se cade să-şi taie voia lor şi să-i urmeze pe cei puţini făcând voia lui Dumnezeu, iar nu aceia să lase porunca lui Dumnezeu pentru că sunt puţini şi să urmeze călcării poruncii din cauza celor mulţi. Căci dacă aşa s-ar face lucrurile, atunci s-ar fi căzut ca şi prorocul Ilie şi Apostolii şi atâţia alţi Părinţi câţi s-au luptat pentru adevăr, să acopere adevărul şi să urmeze celor mulţi, fiindcă aceştia erau puţini. De aceea Sfântul Vasile cel Mare zice: "în ceea ce priveşte voia Domnului trebuie să arătăm o îndrăzneală fermă, chiar dacă unii se scandalizează".

Iar dacă unii spun că se scandalizează neputând să-i vadă împărtaşindu-se, să înteleagă singuri că acest lucru este un rezultat fie al invidiei, fie al urii de fraţi. Deci nu se cade să dispreţuim poruncile lui Dumnezeu ca să nu se scandalizeze oamenii, cum spune dumnezeiescul Ioan Hrisostom: "Până într-atât să ne îngrijim să nu-i scandalizăm pe oameni, cât să nu le dăm şi oferim noi înşine prilej; dar dacă, fără sa le dăm noi prilej, ei vor să ne învinuiască pur şi simplu, atunci să râdem şi să plângem (pentru nebunia lor). Tu poartă de grijă să te porţi bine înaintea Domnului şi a oamenilor; daca însă te ingrijeşti să te porţi bine, iar acela te batjocoreşte, să nu-ţi faci griji deloc. Căci aşa zicea Iisus Hristos celor ce se scandalizau de El: "Lasă-i!, căci sunt călăuze oarbe orbilor" {Mat. 15,14). Pentru că atunci când scandalizarea vine de la noi, vai nouă! Dar când nu vine de la noi, nu avem păcat. Şi iarăşi: "Vai vouă!, pentru că din pricina voastră este blafemiat Numele lui Dumnezeu" {Rom. 2,24). Ce deci? Dacă eu fac ceva din cele ce trebuie făcute, iar altul huleşte? Atunci nu tu ai păcat, ci acela; căci prin acela este blasfemiat. Căci atunci când ceva din cele plăcute lui Dumnezeu este oprit din cauza scandalizarii altuia, trebuie să nu băgăm de seamă; trebuie să ne facem însă griji atunci când din pricina aceluia suntem siliţi să-L supărăm pe Dumnezeu. Căci, spune-mi!, dacă vorbind noi şi luându-i în râs pe beţivi, cineva se scandalizează, voi înceta oare să vorbesc? Nu. Căci în toate este bine să se cunoască măsura. Mulţi au blasfemiat! pentru că o fată frumoasă a rămas fecioară şi-i defăimau pe cei ce o catehizau. Ce deci? Trebuia oare ca aceia să înceteze din această pricină? Nicidecum. Căci n-au făcut nimic potrivnic, ci mai degrabă un lucru care-i place lui Dumnezeu. întotdeauna se cade să urmăm legilor lui Dumnezeu şi să ne sârguim să nu oferim nici un prilej de scandal, pentru ca noi să fim nevinovaţi, şi să ne învrednicim de iubire de oameni de la Dumnezeu". Acestea deci despre scandal; iar neoranduiala este atunci când un lucru se face afară de randuiala lui. Iar întrucât rânduiala şi legea Bisericii este ca toţi creştinii, ce se găsesc de faţă la dumnezeiasca Liturghie şi nu sunt sub canon, să se împărtăşească, este evident că fac neoranduială călcând legile Bisericii câţi nu se cuminecă. De aceea zice şi proorocul Avacum: "Soarele s-a ridicat şi luna a stat în randuiala ei" (Oda 4); adică: Soarele dreptăţii, Iisus Hristos Dumnezeul nostru, S-a înălţat pe cruce şi luna, adică Biserica, a stat în rânduiala ei, adică în voinţa şi porunca lui Dumnezeu, din care a căzut. Aşadar, câţi fac ceva în afara poruncii lui Dumnezeu aceştia fac scandalurile şi neoranduielile, iar nu se luptă după putere să păzească poruncile Stăpânului.

Observaţia a zecea

Alţii pun înainte Tomosul Unirii şi spun că este un canon scris în Ceaslov care hotărăşte că creştinii trebuie să se împărtăşească de trei ori pe an. Acest canon pe care-l pun înainte binecuvântaţii aceştia, dacă este falsificat, dar şi dacă ar fi autentic, vă rog să-mi spuneţi: este oare cuvenit şi drept ca el să aibă mai multă putere decât atâtea şi atâtea trâmbiţe ale Duhului Sfânt pe care le-am menţionat? Căci scriu legile imperiale că orice lege de la aceştia, adică imperială, s-ar găsi potrivnică sfintelor canoane ale dumnezeieştilor Părinţi, să fie nevalidă. Iar dumnezeiescul Ioan Hrisostom spune că obiceiul potrivnic dumnezeieştilor canoane să se întrerupă; şi, iaraşi, zice: "Greu este obiceiul, cumplit şi cu anevoie de păzit; prin urmare, pe cât ştii puterea obiceiului, pe atât sârguieşte-te să te eliberezi de obiceiul rău si să te muţi spre un altul, mai folositor"; Deci cum caută aceştia să recomande acest obicei vătămător de suflet? Dar fiindcă aceştia caută să acopere adevărul cu canonul acesta, noi vom arăta pe scurt sensul exact al acestui canon, ca să se arate adevarul curat şi nimeni să nu se amăgească. Acest canon s-a făcut din aceasta pricină: Pentru ca împăratul Leon cel înţelept (886-912) a venit la a patra căsătorie, a fost îndepărtat/afurisit de patriarhul Nicolae (901-907); iar împăratul l-a silit pe Nicolae să iasă din scaun fiindcă nu voia să-i îngăduie căsătoria a patra, şi a pus în locul lui pe Eftimie (907-912) care a desfiinţat îndepărtarea/afurisenia împăratului. Cu acel prilej arhiereii şi împăratul s-au împărţit în doua: unii erau cu patriarhul Nicolae, alţii cu Eftimie. După ce împăratul Leon a murit, a venit împărat în locul său fratele lui, Alexandru (912-913), care 1-a silit pe Eftimie să iasă din scaun şi 1-a pus iarăşi patriarh pe Nicolae (912-925). Murind şi Alexandru, a venit împărat nepotul său, adică fiul lui Leon, Constantin Porfiroghenetul (913-959); iar socrul acestuia, Roman (920-944), avea demnitatea de părinte al împăratului. Aceştia au adunat un sinod în anul 920 d. Hr. şi au împiedicat nu doar căsătoria a patra, dar au făcut un canon şi împotriva căsătoriei a treia, care spune: "Dacă cineva a ajuns la vârsta de patruzeci de ani şi, fără să se ruşineze de fire şi fără să se îngrijească de viaţa creştină cuviincioasă datorată, ci numai de pofta pătimaşă, se grabeşte spre căsătoria a treia, cu toată rigoarea şi paza hotărâm ca acesta să rămână neîmpărtăşit până la cinci ani şi nicidecum să nu i se scurteze acest timp, dar chiar şi după ce se va fi învrednicit din nou de preacurata împărtăşanie, să nu-i fie îngăduit să vină la împărtăşanie în altă vreme decât numai la mântuitoarea înviere a lui Iisus Hristos Dumnezeul nostru, din cauza curăţirii din nou, dupa putinţă, prin înfrânarea anterioară a postului; Iar dacă cineva, fiind în vârsta de treizeci de ani şi având copii din căsătoriile anterioare, se leagă cu o a treia femeie, şi acesta să rămână neîmpărtăşit de cu Preasfintele Taine până în al patrulea an fără iertare; după care se învredniceşte iaraşi de împărtăşirea Tainelor, dar să se bucure de ele numai de trei ori pe an: o dată de mântuitoarea înviere a lui Iisus Hristos Dumnezeul nostru; a doua oară de Adormirea Preacuratei Stăpânei noastre de Dumnezeu Născătoarea; iar a treia oară de Naşterea lui Hristos Dumnezeul nostru, pentru că acestora le premerge post şi folosul care vine de la acesta".

Actul acestui sinod s-a numit Tomosul Unirii, fiindcă arhiereii şi poporul, care mai înainte erau împărţiţi din cauza căsătoriei a patra lui Leon, s-au unit din nou. Nu ştiu însă cine a binecuvantat, fie din lipsa de învăţătură, fie vrând să-i împiedice pe creştini de la viaţa veşnică a prescurtat canonul acesta şi aşa l-a introdus în Ceaslov. Iar binecuvantaţii noştri duhovnici găsindu-l aici l-au răspândit în întreaga lume, împovărându-i cu epitimia şi canonul celor căsătoriţi a treia oara pe toţi creştinii feciorelnici căsătoriţi o singură dată, sau de doua ori, de orice vârstă. Dar eu nu mă mir atât de duhovnici, cât mă mir că bunii arhierei şi păstori n-au trâmbiţat numaidecât cu trâmbiţele insuflate de Dumnezeu ale adevărului, ca să înfiereze pe semănătorul unei asemenea neghine şi să smulgă această plantă putredă din Biserică, pentru că ei au de la harul Duhului Sfânt puterea de a menţine cele bune şi a îndrepta cele ce au nevoie de îndreptare. Dar poate că arhiereii vor pretexta că, întrucât se găsesc sub jugul otomanilor şi sunt loviţi de multe griji, unele ca acestea sunt încredinţate dascălilor şi predicatorilor. Iar aceştia, unul vrând să nu-şi piardă liniştea iar altul justificând alte pretexte, toţi refuză şi aruncă povara de la unul la altul, acoperind ca într-un mormânt cuvântul lui Dumnezeu şi adevărul, şi tăcând arată că sunt de acord să se facă unele ca acestea; precum spune dumnezeiescul Meletie Mărturisitorul "Iar dacă cineva, care are cunoaşterea şi stie bine cele ale adevărului, îl ascunde în unele moduri, nu-l proclamă deschis şi nu-l spune cu îndrăzneală, nici nu se ţine de dumnezeieştile şi veneratele canoane şi nu pune înainte legile Părinţilor, pe drept cuvânt se supune unei pedepse nu mai mici (decât a celor care le încalcă). Cel ce trece sub tăcere adevărul îl ascunde pe Domnul Hristos în mormânt, precum a zis mai înainte un Părinte, şi altul spune iarăşi: a trece sub tăcere buna cinstire a lui Dumnezeu este primejdie mare cu adevărat, osândă veşnică şi prăpastie a pierzaniei. Nu este drept, nu este îngăduit, nu este cuvenit ca binecinstitorii să tacă atunci când cei ce se străduiesc să recomande amăgirea şi rătăcirea, nesocotesc legile. Iar atunci când spune cineva dintre cei mari, primejdia şi vătămările îl privesc pe Dumnezeu şi vreuna este atribuită Lui, care binecinstitor va tăcea? Care va sta liniştit? Căci tăcerea înseamnă consimţământ. Acest lucru îl arată limpede înaintemergatorul Domnului şi Macabeii care pentru acea mică prescripţie a Legii s-au primejduit până la moarte şi n-au cedat nimic din ale Legii. De multe ori războiul se cunoaşte a fi lăudabil, iar lupta se arată mai bună decât o pace vătamătoare de suflet. Căci este mai bine a rezista celor ce nu cugetă bine decât a le urî în chip rău într-un gând cu ei separându-ne de Dumnezeu şi unindu-ne cu ei". Iar Sfântul Ioan Gură de Aur zice: "Dacă însă atunci când este nedreptăţit un bărbat, nu este lucru sigur a te preface, de ce pedeapsă nu va fi vrednic cel ce tace şi trece cu vederea atunci când sunt insultate legile?".

A unsprezecea observaţie

Mulţi potrivnici spun că faptul de a se împărtăşi cineva nu este o dogmă de credinţă care să fie păzită şi indispensabilă. Chiar dacă împărtaşirea frecventă nu este o dogmă de credinţă, ea este însă o poruncă a Stăpânului care se cuprinde şi în alte cuvinte ale Domnului, dar mai ales în aceea pe care a spus-o zicând: "Aceasta să faceţi întru pomenirea Mea" {Mat. 22,19), adică încontinuu şi în fiecare zi cât ţine veacul acesta. De aceea, fiindcă este o poruncă a Stăpânului, ea se cade să fie cu necesitate păzită şi, cum am spus mai sus. Iar câţi spun unele ca acestea arată prin aceasta că vor să dezbrace dogmele şi să le lase lipsite de orice reglementare şi legiuire bisericească. Dar să-i întrebăm: pe ce anume trebuie să stea aceste dogme? Dumnezeiescul Ioan Hrisostom ne-a spus că vieţuirea are nevoie de dogme corecte, iar dogmele au nevoie de vieţuire curată, iar vieţuirea curată se naşte şi se realizează prin dumnezeieştile porunci, prin legile sfinte ale Bisericii şi veneratele predanii şi reglementări ale dumnezeieştilor Părinţi. Deci dacă vom nesocoti sfintele canoane, poruncile Stăpânului şi celelalte, atunci va dispare şi vieţuirea curată. Dar dacă dispare vieţuirea curată, atunci pierdem şi dogmele drepte şi vom rămâne pustii şi întunecaţi. Timpul nu-mi va ajunge să enumăr zecile de mii de exemple ale atâtor sfinţi care au suferit cele rele şi au murit pentru aşezămintele şi canoanele bisericeşti. Şi totuşi se găsesc unii atât de îndrăzneţi, încât nu doar că nu suferă cele rele pentru adevăr, dar i se opun şi desfiinţează poruncile Stăpânului, împiedicându-i de la dumnezeiasca Împărtăşanie pe câţi se apropie să se cuminece fără nici o altă greşeală sau prilej; ceea ce este un lucru foarte curajos, întrucât însuşi Domnul nu l-a exclus de la împărtăşanie nici măcar pe Iuda, deşi îl ştia ca pe un vas întinat al răutăţii. Domnul îi primeşte în fiecare zi pe toţi cei ce se împărtăşesc, şi pe cei vrednici îi curăţă, îi luminează şi sfinţeşte, iar pe cei nevrednici mai întâi îi predă muşcăturii conştiinţei, după care, dacă se îndreaptă, îi primeşte cu indurare. Dacă însă rămân neîndreptaţi, îi preda felurite neputinţe, precum zice Apostolul, că întrucât mulţi s-au împărtăşit cu nevrednicie, din această cauză destui creştini au ajuns bolnavi şi au murit (1 Cor. 30). Dar aceştia, fără să ştie starea celor ce se împărtăşesc, numai ca să menţină răul obicei care stăpâneşte cu vătămare sufletească, îi împiedică pe ortodocşi de la Cuminecarea dumnezeiască. Să-l întrebăm însă pe Marele Vasile să ne spună adevărul: "Este oare necesar sau lipsit de primejdie să refuzăm ceva din cele poruncite de Dumnezeu ori să-l împiedicăm pe cel ce i s-a poruncit să le facă, sau să ţinem partea celui care-l împiedică, mai cu seamă dacă acela care-l împiedică este un om autentic sau un gând binecuvântat se opune poruncii?" La care Sfântul răspunde: "întrucât Domnul zice: "învăţaţi de la Mine că sunt blând şi smerit cu inima" (Mat. 11, 29), este evident ca şi toate celelalte sunt învăţate de El în chip sigur. Să ne aducem aminte că, atunci când Sfântul Ioan Botezătorul i-a spus: "Eu am nevoie sa fiu botezat de Tine şi Tu vii la mine?", însusi Domnul nostru Iisus Hristos, Fiul Unul-Născut al Dumnezeului Celui Viu, i-a răspuns: "Lasă acum, că aşa trebuie să plinim toată dreptatea" (Mat. 3,15); şi cum, atunci când Petru voia sa-l abată de la încercările prorocite de însuşi Domnul că aveau să i se întâmple la Ierusalim, i-a spus cu iritare: "înapoia Mea, Satano! Că piatră de poticneală îmi eşti, fiindcă nu gândeşti cele ale lui Dumnezeu, ci cele ale oamenilor" (Mat. 16, 23); şi iarăşi cum, atunci când acelaşi Petru a refuzat sub pretextul cinstirii date Stăpânului slujirea Acestuia, Domnul i-a zis: "Dacă nu te voi spăla, nu vei avea parte de Mine" (Ioan 13, 8). Iar dacă este să ajutăm mai mult sufletul cu exemple luate dintre cei de un neam cu noi, să ne amintim şi de Apostolul care spune: "Ce faceţi de plângeţi şi-mi sfâsiaţi inima? Căci eu gata sunt nu numai să fiu legat, ci şi să mor în Ierusalim pentru Numele Domnului Iisus" (Fap.Ap. 21, 13). Şi cine este mai slăvit decât Ioan? sau mai autentic decât Petru? Sau ce gânduri s-ar putea arăta mai evlavioase decât cele care le-au venit acelora? Se ştie însă că nici Moise cel sfânt, nici Iona prorocul, care s-au folosit de unele gânduri spre nesocotirea ascultării, n-au rămas nevinovaţi înaintea lui Dumnezeu. Toţi aceştia ne învaţă, aşadar, că nu trebuie nici să-i contrazicem, nici să-i împiedicăm pe alţii şi nici să luăm partea celor care-i împiedica. Iar dacă toate acestea şi unele ca acestea ne învaţă să nu luăm partea unora ca aceştia, cu atât mai mult este necesar să-i imităm în toate celelalte pe sfinţi, care uneori spuneau: "Trebuie să ascultăm de Dumnezeu mai mult decât de oameni" (Fap.Ap. 5, 29), iar alteori au zis: "Judecaţi dacă este mai bine să ascultăm de voi decât de Dumnezeu! Căci nu putem să nu spunem cele ce am vazut şi auzit" (Fap.Ap. 4,19)". Şi iaraşi: "Nu trebuie să împiedicăm pe cel ce face voia lui Dumnezeu fie din porunca lui Dumnezeu, fie dintr-un cuvânt care urmează poruncii Lui, nici nu trebuie ca acela ce face porunca să ţină partea celor care-l împiedică, chiar dacă sunt oameni autentici, ci să stăruie în judecata sa". "Pe cel ce face porunca lui Dumnezeu nu dintr-o dispoziţie sănătoasă, dar salvează în aparenţă exactitatea cuvântului Domnului, nu trebuie să-l împiedicăm, în măsura în care nimeni nu este vătămat de acel lucru, ba chiar câteodată unii se şi folosesc de acesta, ci trebuie îndemnat să aibă gândul demn de realizarea lui". "Nu trebuie să urmăm predanii-lor oamenilor spre desfiinţarea poruncii lui Dumnezeu". "Nu trebuie să preferăm voia noastră proprie voii lui Dumnezeu, ci în orice lucru să căutăm şi să facem voia lui Dumnezeu".

Iar dumnezeiescul Ioan Hrisostom spune că "Trebuie să stăm cu vitejie împotriva tuturor lucrurilor care ne retează pornirea noastră bună. Ascultă ce spune Domnul Hristos: "Cine iubeşte pe tată sau pe mamă mai mult decat pe Mine nu este vrednic de Mine" (Mat. 10, 37). Căci atunci când facem ceva din cele plăcute lui Dumnezeu, oricine ne împiedică să le facem trebuie să ne fie vrăjmaş şi duşman, chiar de ar fi tată ori mamă, sau oricine ar fi". Purtătorul de Dumnezeu - Sfântul Ignatie zice: "Oricine vorbeşte pe lângă cele orânduite, chiar de-ar fi demn de crezare, chiar de-ar posti, chiar de-ar fi feciorelnic, chiar de-ar face semne sau ar prooroci, să vă pară lup în piele de oaie care lucrează stricăciunea". Iar dumnezeiescul Meletie Mărturisitorul spune: "Nu ascultaţi de monahi, nici de preoţi în cele ce vi le spun fără lege şi vi le explică cu răutate. Dar ce spun de monahi şi de preoţi? Nu ascultaţi nici de episcopi dacă vă îndeamnă cu vicleşug să faceţi, să spuneţi şi să gândiţi cele nefolositoare!"

Observaţia a douăsprezecea

Unii se scandalizează fiindcă nu ascultăm de cele ce ne spun, mai ales în ce priveşte oprirea de la Cuminecarea continuă, şi pun înainte în apărarea lor acestea trei: 1. că atât canoanele, cât şi poruncile sunt sub puterea arhiereilor; 2. că nu se cade să-i cercetăm pe arhierei, pe învăţători şi duhovnici pentru cele ce ne spun, ci doar să ascultăm de toţi cu simplitate; şi 3. pun înainte cuvântul apostolic: "Ascultaţi de conducătorii voştri şi supuneţi-vă lor" (Evr 13,17). La aceste trei părţi ale obiecţiei n-avem nimic propriu de spus, ca să nu creăm confuzie şi tulburare unora; dar a tăcea cu totul faţă de ele socotim că este un lucru vătămător este suflet; de aceea, să vedem ce spun sfinţii, ca să nu se ostenească fiecare degeaba. La prima parte a obiecţiei răspunde Sfântul Vasile cel Mare şi spune: "Căci dacă însuşi Domnul, întru Care a binevoit Tatăl (Mat. 3,17), întru Care sunt toate comorile ascunse ale înţelepciunii (Col. 2,3), Care a primit de la Tatăl toată puterea şi judecata (Mat. 28,18; Ioan 5, 22), spune: "Poruncă Mi-a dat Tatăl ce să spun şi ce să grăiesc" (Ioan 12,49); şi iarăşi: "Cele ce le grăiesc, cum Mi-a grăit Tatăl, aşa grăiesc" (Ioan 12,50), iar Duhul Sfânt nu grăieşte de la Sine, ci câte aude de la El acestea le grăieşte (Ioan 16,13), cu cât mai mult este cucernic şi sigur pentru noi a cugeta şi a face acest lucru". Iar Sfântul Ioan Hrisostom arată pornind de la însăşi hirotonia arhiereilor că aceştia sunt supuşi dumnezeieştilor canoane şi porunci zicând aşa: "Fiindcă arhiereul Legii vechi era conducător al poporului, trebuia ca acela care devenea capul tuturor să aibă puterea sa pe cap (căci ca putere absolută este insuportabilă, dar având pusă pe ea semnul stăpânirii este sub lege); deci porunceşte ca creştetul lui să nu fie gol, ci acoperit; pentru ca să înveţe capul poporului că şi el are un cap. De aceea şi în Biserică la hirotoniile arhiereilor li se pune pe cap Evanghelia lui Iisus Hristos, ca să înveţe cel hirotonit adevărata a Evangheliei, şi ca să înveţe că deşi este capul tuturor, acţionează sub legile ei: stăpânind peste toţi, dar fiind stăpânit de legi; legiuind toate, dar fiind legiuit de lege". De aceea un viteaz din cei din vechime pe numele lui Ignatie, care s-a distins prin arhierie şi martiriu, scriind unui alt arhiereu, spunea: "Nimic să nu se facă fară socotinţa ta, nici tu să nu faci nimic fără socotinţa lui Dumnezeu, căci faptul că arhiereul are Evanghelia (pusă peste cap) este un semn că este sub o putere".

Cât despre partea a doua (a obiecţiei), unde spun să nu-i cercetăm noi pe arhierei, învăţători şi duhovnici, ci să-i ascultăm pe toţi, la ea răspunde Sfântul Vasile, spunând că "întâistătătorul trebuie să facă şi să spună fiecare cuvânt cu multă reflecţie şi punere la încercare, cu scopul de a bineplăcea lui Dumnezeu ca unul ce trebuie să fie pus la încercare şi să aibă mărturie şi de la cei încredinţaţi lui"?1. Şi iarăşi: "Se cade ca cei mai învaţaţi în Scripturi dintre ascultători să pună la încercare cele spuse de învăţători, iar pe cele ce concorda cu Scripturile să le primească, iar pe cele străine să le respingă şi să întoarcă cu energie spatele celor ce persistă în asemenea învăţături". Şi iaraşi: "Cei ce n-au multă cunoaştere a Scripturilor se cade să recunoască sensul distinctiv al sfinţilor în roadele Duhului; iar pe cei ce sunt aşa să-i primească, iar celor ce sunt altfel să le întoarcă spatele". Şi iaraşi: "Nu trebuie să fim răpiţi pur şi simplu şi fără o cercetare de către cei ce răstălmăcesc adevărul, ci să-i recunoaştem după senmnul distinctiv dat nouă de Scriptură". Şi iarăşi: "Orice cuvânt sau lucru trebuie să fie încredinţat de mărturia de Dumnezeu insuflatei Scripturi spre certitudinea celor buni şi ruşinea celor răi". Iar la partea a treia a obiecţiei răspunde dumnezeiescul Ioan Gură de Aur care zice: "Rău lucru este peste tot anarhia, prilejul multor nenorociri şi obârşia dezordinii şi confuziei; dar un rău nu mai mic este şi neascultarea celor conduşi. Dar Cineva ne spune poate că este şi un al treilea rău; atunci când stăpânitorul este rău. Ştiu şi eu: acesta nu este un rău mic, ci mult mai rău decât anarhia; căci este mai bine să nu fim stăpâniţi de nimeni decât să fim conduşi de cineva rău, pentru că în primul caz de multe ori scăpăm şi de multe ori ne primejduim, dar în al doilea caz ne vom primejdui cu totul mânaţi fiind în prăpastie. Deci cum anume spune atunci Sfântul Apostol Pavel: "Ascultaţi de conducătorii voştri şi supuneti-vă lor" (Evr. 13,17) Pentru că mai sus a spus: "Văzându-le sfârşitul vieţii să le urmaţi credinţa" (Evr. 13, 7), de aceea a zis acum: "Ascultaţi de conducătorii voştri şi supuneţi-vă lor". Dar atunci, ce? Când acesta este rău, să nu-l ascultăm? Dar cum zici că este rău? Dacă este rău din cauza credinţei, fugi şi refuză-l, chiar şi dacă n-ar fi doar om, ci şi un înger din cer (cf. Gal. 1, 8). Dar dacă este rău din pricina vieţii lui, nu fi curios. Iar acest îndemn nu ţi-l spun de la mine, ci plecând de la dumnezeiasca Scriptură. Ascultă-l pe Domnul Iisus Hristos Care spune că "Pe scaunul lui Moise au şezut cărturarii şi fariseii". După ce a spus multe lucruri cumplite despre ei, a spus apoi: "Pe scaunul lui Moise au şezut cărturarii şi fariseii. Deci toate câte vă vor zice vouă, faceţi-le şi păziţi-le; dar după faptele lor să nu faceţi" (Mat. 23, 2-3), căci au demnitatea, dar viaţa lor este necurată; voi însă fiţi atenţi, nu la viaţa, ci la cuvintele lor. Căci din năravurile lor nu se vatămă nimeni. De ce? Pentru că sunt vădite tuturor şi, chiar dacă ar fi de mii de ori rău, nu va învăţa lucruri rele niciodată. Dar dacă este rău din pricina credinţei, acest lucru nu este evident tuturor şi cel rău nu va refuza să înveţe răul. Fiindcă şi acel: "Nu judecaţi ca să nu fiţi judecaţi!" (Mat. 7,1), s-a spus cu referire la viaţă, nu la credinţă. De aceea şi Sfântul Apostol Pavel mai întâi i-a recomandat (a dat mărturie despre păstori că sunt drepţi întru toate) şi abia atunci a zis: "Ascultaţi de conducătorii voştri"". Şi altundeva zice iarăşi: "Dar, spui, cutare om blând, cutare preot, cutare om foarte înţelept face aşa. Dar să nu-mi spui acest om blând, preot, înţelept. Chiar dacă ai presupune că acesta este un Petru sau un Pavel sau un înger care s-a coborât din cer, nu m-aş întoarce atât spre demnitatea persoanelor. Căci nu citesc o lege de rob, ci una împărătească, iar când se citesc scrisorile unui împărat, orice demnitate a robilor trebuie să înceteze. Ce-mi aduci în mijloc pe cutare şi cutare? Căci Dumnezeu îţi va da verdictul nu plecând de la indolenţa celor robi împreună cu tine, ci plecând de la porunca legilor Lui. "Am poruncit", vă spune, "trebuia să asculţi, iar nu să-l pui înainte pe cutare, nici să cercetezi cu curiozitate relele altora, întrucât marele David a căzut într-un păcat greu, nu te temi că păcătuirea nu este lipsită de primejdie nici pentru noi? Spune-mi!

De aceea trebuie să ne asigurăm şi să avem zel numai faţă de realizarile sfinţilor, iar de indolenţa şi de călcarea legii să fugim cu multă sârguinţă, căci vom da cuvânt de socoteală nu celor ce sunt robi împreună cu noi, ci Domnului, iar Lui îi vom da răspuns pentru toate cele făcute şi trăite în viaţă"". Aşa spun sfinţii, noi însă, fraţilor, pentru că Domnul ne-a chemat la pace, se cade să ne supunem şi arhiereilor şi duhovnicilor şi învăţătorilor din pricina demnităţii pe care o au de la Dumnezeu. Dar dacă vreunul din ei face ceva absurd sau ne împiedică să facem vreun lucru plăcut lui Dumnezeu, noi să nu încetăm rugându-i până ce îi vom convinge să facă voia lui Dumnezeu, ca între noi să împărăţească pacea, să domnească înţelegerea şi acordul, să fie iubire între păstori şi oi, între arhierei şi creştini, între preoţi şi laici, între întâistătători şi stăpâniţi; ca să rămână departe de noi scandalurile, tulburările, schismele, dezbinările, fiindcă acestea distrug sufletele, casele şi bisericile noastre, toată comunitatea şi neamul. Pe scurt, ca să fim toţi un trup şi un duh, toţi cu o singură nădejde, aşa cum am fost şi chemati (cf. Efes. 4,4), ca Dumnezeul păcii să fie cu noi (cf. 2 Cor. 13,11).

A treisprezecea observaţie

Unii spun: "Iată că facem porunca Domnului şi ne împărtăşim de două sau trei ori pe an, şi aceasta ne este de ajuns pentru apărarea noastră". Unora ca acestora le răspundem că şi acest lucru este bun şi folositor, dar a se împărtăşi cineva mai frecvent este un lucru şi mai bun; căci pe cât se apropie cineva de lumină, pe atât se luminează; pe cât se apropie de foc, pe atât se încălzeşte; pe cât se apropie de sfinţenie, pe atât se sfinţeşte. Tot aşa, pe cât se apropie cineva mai frecvent de Dumnezeu prin cuminecare, pe atât mai mult se luminează, încălzeşte şi sfinţeşte. Frate, dacă eşti vrednic să te împărtăşeşti de două sau trei ori pe an, atunci eşti vrednic să te împărtăşeşti şi mai frecvent, precum spune Sfântul Ioan Gură de Aur, păzindu-ţi pregătirea şi vrednicia. Căci ce ne împiedică să ne împărtăşim? Nepăsarea şi indolenţa, de care biruiţi fiind nu ne pregătim cât ne stă în putinţă ca să ne cuminecăm. Iar în alt fel răspundem că unii ca aceştia nu actioneaza, cum cred, după porunca lui Dumnezeu. Căci unde anume a poruncit Dumnezeu sau altul din sfinţi să ne împărtăşim de două sau de trei ori pe an? Nicăieri nu se găseşte aşa ceva. Se cade, aşadar, să ştim că atunci când facem o poruncă, se cuvine să fim cu luare aminte să o şi păzim. Şi anume, se cade să păzim şi locul şi timpul şi scopul şi modul şi toate împrejurările în care se cuvine să se facă; ca astfel acel bine pe care vrem să-l facem să fie desăvârşit întru toate şi bineplăcut lui Dumnezeu. Acelasi lucru se observă şi la dumnezeiasca împărtăşanie, şi atunci a se împărtăşi cineva încontinuu este şi necesar şi folositor sufletului, şi după porunca lui Dumnezeu, şi este un bine desăvârşit şi bineplăcut; iar a se împărtăşi doar de trei ori pe an, acest lucru nu este nici potrivit poruncii, nici un bine desăvârşit, fiindcă nu este bine ceea ce nu se şi face bine, cu alte cuvinte binele nefăcut bine nu este bine.

De aceea, aşa cum toate celelalte porunci ale lui Dumnezeu cer fiecare timpul ei cuvenit, precum spune Ecleziastul: "Este o vreme prielnica pentru orice lucru" (Eccl. 3,1), tot aşa şi poruncii dumnezeieştii împărtăşanii se cade să-i dăm timpul prielnic cuvenit. Iar timp potrivit este momentul în care preotul striga acel: "Cu frică de Dumnezeu, cu credinţă şi cu dragoste să vă apropiaţi!" Oare aceasta se aude doar de trei ori pe an? Vai, vai! Şi dacă, pentru că acest trup material să fie viu, este nevoie să mâncăm de două sau trei ori pe zi, oare pentru că nenorocitul suflet să aibă viaţa duhovnicească, trebuie să mănânce hrana făcătoare de viaţă numai de trei ori sau o dată pe an? Nu este acest lucru o mare absurditate? Iar dacă se face aşa, mă tem că nu vom avea folos din lucrarea poruncilor, fiindcă le deformăm şi stricăm, şi atunci nu suntem făcători, ci adversari ai legii. Iar dacă postind de multe ori credem că plinim porunca lui Dumnezeu, păcătuim, cum spune dumnezeiescul Ioan Hrisostom: "Să nu-mi spui că aceştia postesc, ci arată-mi dacă ei fac aceasta după socotinţa lui Dumnezeu; căci dacă nu este aceasta, atunci postul este mai fărădelege decât orice beţie, căci trebuie să observăm nu numai ceea ce se face de ei, ci trebuie cercetată şi cauza celor făcute de ei, întrucât dacă ceea ce se face este dupa socotinţa lui Dumnezeu, chiar dacă tuturor li se pare că este ceva rău, este de fapt un lucru foarte bun; iar ceea ce este potrivnic socotinţei Lui şi nu-I este pe plac, chiar dacă se crede că este un lucru foarte bun, este mai rău şi mai fărădelege decât toate. Căci nu firile lucrurilor, ci verdictele lui Dumnezeu le fac pe acestea să fie bune şi rele".

În încheiere, aşa ca o concluzie, vom afirma că adevărul depsre Sfânta şi Dumnezeiasca Împărtăşanie ajunge la noi ca rezultat al unei transmiteri istorice, dar istoria în înţelesul vieţii euharistice este condiţionată de caracterul de anamnează (amintire) şi epicleză (invocare) al Euharistiei. În cadrul ei istoria înceteză de a mai fi o succesiune de evenimente care vin din tecut în prezent în direcţie liniară. Adevărul nu vine la noi numai pe calea delegării: Hristos – Apostoli E piscopi în desfăşurare liniară, ci el vine ca eveniment al Cincizecimii, adică ca o coborâre a Duhului Sfânt, ce asumă istoria liniară într-un prezent harismatic. Toate Sfintele Taine sunt evenimente harismatice şi realităţi ale Cincizecimii.

De aici exigenţa şi responsabilitatea Bisericii în istorie faţă de ereziile care sau rupt de misterul divin al Bisericii. Dogmele sale sunt în primul rând afirmaţii ce priveşte mântuirea omului, obiceiul lor este să elibereze chipul original al lui Hristos, adevărul, de distorsiuniile unor erezii, pentru a ajuta comunitatea Bisericii să păstreze învăţătura corectă despre Hristos şi prin urmare viaţa ca prezenţă a Domnului Iisus Hristos în Biserică.

Texte culese, aranjate şi stilizate de către Drd. Stelian Gomboş.